اسلام اور سائنس کا باہمی تعلق

سائنس اور اسلام کا گہرا تعلق ہے۔ اسلام نہ صرف سائنس کو بہت زیادہ اہمیت دیتا ہے بلکہ مثبت طور پر سائنس کے حصول کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ درحقیقت اسلام سائنس کو انسانی بقا کے لیے ایک لازمی شرط سمجھتا ہے۔

یہ عجیب لگتا ہے۔ ہم عام طور پر مذہب کو سائنس سے مخالفانہ طور پر سوچتے ہیں۔ کیا سائنس اور عیسائیت کے درمیان ایک طویل اور لمبی جنگ نہیں تھی؟ کیا چرچ نے گیلیلیو پر مقدمہ نہیں چلایا؟ لیکن ’سائنس‘ اور ’مذہب‘ کے درمیان یہ ’جنگ‘ خالصتاً ایک مغربی معاملہ تھا۔ اسلام میں ایسی باہمی دشمنی کا کوئی مقابلہ نہیں ہے۔

اس کے برعکس اسلام نے اپنے آغاز سے ہی سائنسی علم کے حصول کی ترغیب دی، پیغمبر محمد ﷺ ، جو خود پڑھ یا لکھ نہیں سکتے تھے، نے اس بات پر زور دیا کہ مادی دنیا کو صرف سائنسی تحقیقات کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے اصرار کیا کہ اسلامی ثقافت علم پر مبنی ثقافت ہے۔ انہوں نے وسیع عبادت پر سائنس کو اہمیت دی اور اعلان کیا: ’ایک گھنٹہ فطرت کا مطالعہ ایک سال کی نماز سے بہتر ہے‘ ۔ یہی وجہ ہے کہ اس نے اپنے پیروکاروں کو ہدایت کی کہ ’سائنسدان کی باتیں سنیں اور دوسروں کو سائنس کے اسباق سے آگاہ کریں‘ اور ’علم کی تلاش میں چین تک بھی جائیں‘ ۔

قرآن، جسے مسلمان خدا کا کلام مانتے ہیں اور اسے پیغمبر محمد ﷺ کے الفاظ سے واضح طور پر ممتاز کرتے ہیں، سائنسی علم پر بہت زیادہ زور دیتا ہے۔ محمد ﷺ پر نازل ہونے والا پہلا قرآنی لفظ ”پڑھو“ ہے۔ اس سے مراد، پڑھنے کی دوسری شکلوں کے ساتھ، ’خدا کی نشانیاں‘ یا فطرت کا منظم مطالعہ کرنا ہے۔ یہ مسلمانوں کے عقیدے کا بنیادی اصول ہے کہ مادی دنیا خدا کی نشانیوں سے بھری ہوئی ہے۔ اور ان علامات کو عقلی اور معروضی تحقیقات کے ذریعے ہی سمجھا جا سکتا ہے۔

قرآن کا تقریباً ایک تہائی حصہ سائنسی علم کی تعریف، معروضی تحقیقات اور مادی دنیا کے سنجیدہ مطالعہ کے لیے وقف ہے۔ ”ہر چیز کا علم حاصل کرو“ ، قرآن اپنے پڑھنے والوں کو نصیحت کرتا ہے۔ اور دعا کرو کہ اللہ میرے علم میں اضافہ کرے۔ قرآن کی کثرت سے نقل کی جانے والی آیات میں سے ایک یہ ہے : ”یہ کتاب اللہ زبردست حکمت والے کی طرف سے نازل ہوئی ہے۔ بے شک آسمانوں اور زمین میں ایمانداروں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور (نیز) تمہارے پیدا کرنے میں اور جانوروں کے پھیلانے میں یقین والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور رات اور دن کے بدل کر آنے میں اور اس میں جو اللہ نے آسمان سے رزق نازل کیا پھر اس کے ذریعے سے زمین کو اس کے مر جانے کے بعد زندہ کیا اور ہواؤں کے بدل کر لانے میں عقل مندوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ “ ( 45 : 3۔ 5 ) ۔

اس لیے سائنس اور اسلام قدرتی بیڈ فیلو ہیں، اور ہونا بھی چاہیے۔ یہ مذہبی جذبہ تھا جس نے آٹھویں سے پندرہویں صدی کے کلاسیکی دور میں مسلم تہذیب میں سائنس کو آگے بڑھایا۔ یہ سائنس کی کوتاہی ہے جس نے عصری مسلم دنیا کو غربت اور پسماندگی میں دھکیل دیا ہے۔ اسلام کی نشاۃ ثانیہ اور اس کے نتیجے میں ایک جدید اسلامی ثقافت کے ظہور کے لیے مسلم معاشروں میں سائنسی جذبے کی شدید ضرورت ہے۔

ہم ابتدائی مسلم تاریخ میں اسلام اور سائنس کے درمیان قریبی تعلق کا واضح مظاہرہ دیکھ سکتے ہیں۔ سائنسی علم کی ابتدائی تحریک مذہبی تقاضوں پر مبنی تھی۔ روزانہ کی نماز کے لیے درست وقت اور مسلم دنیا میں کہیں سے بھی مکہ کی سمت کا تعین کرنے کی ضرورت، رمضان کے مہینے کے روزے کے آغاز کے لیے صحیح تاریخ کا تعین اور قمری اسلامی کیلنڈر کے تقاضوں (جس کے لیے نئے چاند کو واضح طور پر دیکھنا ضروری تھا۔ ) نے آسمانی میکانکس، نظری اور ماحولیاتی طبیعیات، اور کروی مثلثیات میں شدید دلچسپی پیدا کی۔ وراثت کے مسلم قوانین الجبرا کی ترقی کا باعث بنے۔ مکہ کی سالانہ زیارت کی مذہبی ضرورت نے جغرافیہ، نقشہ سازی اور جہاز رانی کے آلات میں شدید دلچسپی پیدا کی۔

اسلام نے سیکھنے اور تحقیقات پر جو خصوصی زور دیا ہے، اور اس کوشش میں مدد کرنے کے لیے مسلم ریاستوں نے اپنے اوپر جو عظیم ذمہ داری اٹھائی ہے، اس کے پیش نظر مسلمانوں کے لیے قدیم علم میں مہارت حاصل کرنا فطری تھا۔ طاقت کے سرپرستوں کے اکسانے پر، مترجمین کی ٹیموں نے محبت سے یونانی فکر اور سیکھنے کا عربی میں ترجمہ کیا۔ لیکن مسلمان یونانی علم کو غلامی سے نقل کرنے پر راضی نہیں تھے۔ انہوں نے اپنی تعلیمات کو ضم کرنے کی کوشش کی اور اپنے اصولوں کو اپنے مسائل پر لاگو کیا، نئے اصول اور طریقے دریافت کیے ۔ الکندی، الفارابی، ابن سینا، ابن طفیل اور ابن رشد جیسے علماء نے یونانی فلسفے کو تفصیلی تنقیدی چھان بین کا نشانہ بنایا۔

اس کے ساتھ ساتھ فطرت کے تجرباتی مطالعہ پر بھی سنجیدگی سے توجہ دی گئی۔ تجرباتی سائنس، جیسا کہ ہم اسے آج سمجھتے ہیں، مسلم تہذیب میں شروع ہوئی۔ ”سائنسی طریقہ کار“ جابر ابن حیان جیسے سائنسدانوں کے کام سے تیار ہوا جنہوں نے آٹھویں صدی کے آخر میں کیمسٹری کی بنیاد رکھی اور ابن الہیثم جنہوں نے دسویں صدی میں آپٹکس کو ایک تجرباتی سائنس کے طور پر قائم کیا۔ فلکیات سے لے کر حیوانیات تک، مطالعہ کا شاید ہی کوئی ایسا شعبہ تھا جس میں مسلمان سائنسدانوں نے بھرپور طریقے سے کام نہ کیا ہو یا اس میں کوئی اصل حصہ نہ ڈالا ہو۔

اس سائنسی ادارے کی نوعیت اور وسعت کو چار اداروں سے واضح کیا جا سکتا ہے جنہیں ’اسلام کے سنہرے دور‘ کا مخصوص تصور کیا جاتا ہے : سائنسی لائبریریاں، یونیورسٹیاں، ہسپتال اور سائنسی مشاہدے کے آلات (خاص طور پر، فلکیاتی آلات جیسے کہ آسمانی گلوب، فلکیات۔ سنڈیلز اور رصد گاہیں ) ۔

سب سے مشہور لائبریری ’ہاؤس آف وزڈم‘ تھی، جسے عباسی خلیفہ المامون نے بغداد میں قائم کیا تھا، جس نے پوری اسلامی سلطنت میں سائنسی علم کو پھیلانے میں فیصلہ کن کردار ادا کیا۔ اسپین میں قرطبہ کے خلیفہ حاکم دوم کی لائبریری میں 400,000 جلدوں کا ذخیرہ تھا۔ اسی طرح کی لائبریریاں قاہرہ اور دمشق سے لے کر سمرقند اور بخارا تک موجود تھیں۔ دنیا کی پہلی یونیورسٹی 970 میں قاہرہ کی مسجد الازہر میں قائم کی گئی تھی۔ اس کے بعد فیز اور ٹمبکٹو جیسے شہروں میں دیگر یونیورسٹیوں کی میزبانی کی گئی۔

یونیورسٹیوں کی طرح ہسپتال۔ جہاں علاج زیادہ تر مفت فراہم کیا جاتا تھا۔ بھی تربیت اور نظریاتی اور تجرباتی تحقیق کے ادارے تھے۔ بغداد کے عبدی ہسپتال اور دمشق کے کبیر النوری ہسپتال نے اپنی تحقیقی پیداوار کے لیے دنیا بھر میں شہرت حاصل کی۔ ڈاکٹر نئی ادویات اور علاج کا تجربہ کرنے اور تجویز کرنے کے لیے مکمل طور پر آزاد تھے۔ اور اپنے تجربات کو خصوصی رپورٹوں میں لکھا جو عوامی جانچ کے لیے دستیاب تھے۔ آج استعمال ہونے والے بہت سے بنیادی جراحی کے آلات سب سے پہلے مسلمان ڈاکٹروں نے تیار کیے تھے۔ اسی طرح پوری مسلم دنیا میں رصد گاہوں کا ایک سلسلہ بند تھا۔ سب سے زیادہ با اثر ماہر فلکیات ناصر الدین الطوسی نے قائم کیا، جس نے ’طوسی جوڑے‘ کو تیار کیا جس نے کوپرنیکس کو اپنا نظریہ ترتیب دینے میں مدد کی۔

یقیناً یہ سب مسلم دنیا میں سائنس اور ٹیکنالوجی کی صورت حال کے بالکل برعکس ہے۔ پاکستانی نوبل انعام یافتہ عبدالسلام کی قابل ذکر استثناء کے علاوہ، مسلم معاشروں نے شاید ہی بین الاقوامی شہرت کے سائنسدان پیدا کیے ہوں۔ زیادہ تر مسلم ریاستوں میں سائنسی تحقیق کو بہت کم ترجیح حاصل ہے۔ سائنس کے مؤرخ جارج سارٹن نے ’عرب ثقافت کا معجزہ‘ قرار دیا ہے اس کے ساتھ جو بھی ہوا؟ اور مسلم معاشروں میں سائنسی روح کے شعلے کو پھر سے جلانے کے لیے کیا کیا جا سکتا ہے؟

مسلم تہذیب میں سائنس کے زوال کی وضاحت کے لیے متعدد نظریات تیار کیے گئے ہیں۔ اس کا الزام اسلامی قانون، خاندانی تعلقات اور مسلم ثقافت میں احتجاجی اخلاقیات کی کمی پر لگایا گیا ہے۔ یہاں تک کہ خود اسلام کو، جسے ’ترقی مخالف‘ اور ’سائنس مخالف‘ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کو مورد الزام ٹھہرایا جاتا ہے۔ ان میں سے کوئی بھی نظریہ قابل اعتبار نہیں ہے۔ سفاک حقیقت یہ ہے کہ مسلمانوں نے دانستہ اور دانستہ طور پر سائنسی تحقیقات کو مذہبی تعصب اور اندھی تقلید کے حق میں چھوڑ دیا۔

مسلم تہذیب کی سائنسی روح کے پیچھے محرک اجتہاد یا منظم اصل سوچ کا تصور تھا، جو اسلام کے عالمی نظریہ کا ایک بنیادی جزو ہے۔ مذہبی علماء، جو مسلم معاشرے کا ایک غالب طبقہ ہے، کو خدشہ تھا کہ مسلسل اور دائمی اجتہاد ان کی طاقت کو کمزور کر دے گا۔ انہیں اس بات پر بھی تشویش تھی کہ سائنس دانوں اور فلسفیوں کا معاشرے میں مذہبی سکالرز سے زیادہ وقار ہے۔ چنانچہ انہوں نے اکٹھے ہو کر اجتہاد کے دروازے بند کر دیے۔ آگے بڑھنے کا راستہ، انہوں نے تجویز کیا، تقلید، یا علماء کی سابقہ نسلوں کے فکر اور کام کی تقلید۔ ظاہر ہے کہ یہ ایک مذہبی حرکت تھی۔ لیکن اس حقیقت کے پیش نظر کہ اسلام ایک انتہائی مربوط عالمی نظریہ ہے، کہ اسلام میں ہر چیز ہر چیز سے جڑی ہوئی ہے، اس کا تمام قسم کی تحقیقات پر تباہ کن اثر پڑا۔

عصر حاضر کے مسلم معاشروں کا اپنے سائنسی ورثے سے گہرا جذباتی لگاؤ ہے۔ یہ لگاؤ اکثر ایک نفسیاتی پیچیدہ بن جاتا ہے جو مسلم دنیا میں سائنس کی معروضی تشخیص میں رکاوٹ بنتا ہے۔ اپنے سائنسی ورثے کے ساتھ وفادار رہنے کے لیے، مسلمانوں کو صرف اس کی آگ کی راکھ کو محفوظ رکھنے کے علاوہ اور بھی بہت کچھ کرنے کی ضرورت ہے۔ انہیں اس کے شعلے کو منتقل کرنے کی ضرورت ہے۔

جس طرح تاریخ میں اسلام کی روح کی تعریف اس کے سائنسی ادارے سے ہوئی، اسی طرح مسلم معاشروں کا مستقبل سائنس اور علم کے ساتھ تعلق پر منحصر ہے۔ مسلمانوں کو اجتہاد کے دروازے دوبارہ کھولنے، منظم اور اصل سوچ کی طرف لوٹنے کے لیے شعوری کوشش کرنے کی ضرورت ہے۔ اور سائنس کو وہیں رکھیں جہاں اس کا تعلق ہے یعنی اسلامی ثقافت کے بالکل مرکز میں۔

ابتدائی قدم کے طور پر، مسلمانوں کو یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ سائنس میں کوئی فوری اصلاحات نہیں ہیں۔ سائنس اور سائنسی روح کو خریدا یا منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ اسے معاشرے کے اندر سے ابھرنا چاہیے اور سائنسی سرگرمیوں کو لوگوں کی ضروریات کے لیے معنی خیز بنانا چاہیے۔ آستینیں لڑھکنے اور لیبارٹری میں واپس جانے کا کوئی متبادل نہیں ہے۔ صرف عام مسلمانوں کی زندگیوں کو چھونے اور تبدیل کرنے سے ہی سائنس مسلم ثقافتوں میں ایک فروغ پذیر ادارے کے طور پر ترقی کر سکتی ہے۔