فحاشی اور ادب

ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﮯ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﻧﻮﻋﯿﺖ ﺍﺏ ﺗﮏ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﺳﻤﺎﺟﯽ ﺭﻭﯾﮧ ﮐﯿﺎ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﯾﮧ ﺟﺎﻧﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻤﯿﮟ ﻣﺎﺿﯽ ﺑﻌﯿﺪ ﻣﯿﮟ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﻣﺤﺾ ﭘﭽﺎﺱ ﺳﺎﭨﮫ ﺑﺮﺱ ﭘﮩﻠﮯ ﺗﮏ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﻧﻈﺮ ﮈﺍﻟﻨﮯ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﮨﻢ ﺑﮩﺖ ﮐﭽﮫ ﺟﺎﻥ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺏ ﺩﯾﮑﮭﯿﮯ، ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﺍﯾﮏ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺣﺴﻦ ﻣﻨﭩﻮ ﺍﻭﺭ ﻋﺼﻤﺖ ﭼﻐﺘﺎﺋﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﺻﺎﻑ ﮔﻮﺋﯽ، ﺑﮯ ﺑﺎﮐﯽ ﺍﻭﺭ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻧﮕﺎﺭﯼ ﯾﺎ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺑﺘﺬﺍﻝ ﮐﺎ ﺧﻤﯿﺎﺯﮦ ﻣﻘﺪﻣﺎﺕ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﮕﺘﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺁﺝ ﺟﺐ ﮨﻢ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﺪﻧﺎﻡ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﺍﻓﺴﺎﻧﻮﮞ )ﻣﺜﻼً ﭨﮭﻨﺪﺍ ﮔﻮﺷﺖ، ﺍﻭﭘﺮ، ﻧﯿﭽﮯ، ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺍﻭﺭ ﻟﺤﺎﻑ ﻭﻏﯿﺮﮦ( ﮐﻮ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮐﮩﯿﮟ ﮐﮩﯿﮟ ﺫﺭﺍ ﺳﯽ ﺑﮯ ﺑﺎﮐﯽ ﮐﺎ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺿﺮﻭﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﻣﮕﺮ ﺍﯾﺴﺎ ﺗﻮ ﮐﭽﮫ ﺍﻥ ﺍﻓﺴﺎﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﺎ ﮐﮧ ﺟﺲ ﭘﺮ ﻣﻘﺪﻣﮧ ﺑﺎﺯﯼ، ﭘﯿﺸﯿﻮﮞ، ﺟﺮﺣﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺟﺮﻣﺎﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﻃﻮﻣﺎﺭ ﺑﺎﻧﺪﮬﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﻧﺼﻒ ﺻﺪﯼ ﻗﺒﻞ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﻌﺎﺷﺮﮦ ﺩﻗﯿﺎﻧﻮﺳﯽ، ﺗﻨﮓ ﻧﻈﺮ ﺍﻭﺭ rigid ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﺍﺏ ﺍﺱ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﺍﺣﺘﺴﺎﺑﯽ ﻭﺍﻗﻌﺎﺕ ﭘﯿﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﺁ ﺭﮨﮯ، ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﮨﻢ ﻣﺎﺿﯽ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺁﺯﺍﺩ ﺧﯿﺎﻝ، ﮐﺸﺎﺩﮦ ﻓﮑﺮ ﺍﻭﺭ enlightened ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ، ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﺕ ﮨﮯ ؟

ﺍﺩﺏ ﻭ ﻓﻦ ﻣﯿﮟ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﺎ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺍﯾﮏ ﺑﮯ ﺣﺪ ﺍﮨﻢ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﮨﮯ۔ ﮨﺮ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﺴﯽ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﻣﻮﻗﻌﮯ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﻓﻨﻮﻥ ﺳﮯ ﺍﺱ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﭘﺮ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﯿﺎ ﮨﯽ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﺍﺱ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﮔﻮﻧﺞ ﭘﮩﻠﮯ ﭘﮩﻞ ﭼﺎﻟﯿﺲ ﮐﯽ ﺩﮨﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﻣﯿﮟ ﺳﻨﺎﺋﯽ ﺩﯼ ﺗﮭﯽ۔ ﻗﯿﺎﻡ ﭘﺎﮐﺴﺘﺎﻥ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﻤﯿﮟ ﺧﺼﻮﺻﯿﺖ ﺳﮯ ﺍﺱ ﻧﻮﻉ ﮐﮯ ﺑﻨﯿﺎﺩﯼ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﻨﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﯾﮏ ﺁﺯﺍﺩ ﺭﯾﺎﺳﺖ ﮐﻮ ﻭﻃﻦ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﻢ ﻧﮯ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ﺍﻟﻘﻮﻡ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﯽ ﺑﺎﺑﺖ ﺳﻮﭼﻨﺎ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺭﻭﯾﮧ ﺑﮯ ﺣﺪ ﺳﻨﺠﯿﺪﮦ ﺗﮭﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﺳﻨﺠﯿﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺷﺎﯾﺪ ﺍﯾﮏ ﺣﺪ ﺗﮏ ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ ﺑﮭﯽ ﺷﺎﻣﻞ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﺑﻌﺾ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﭘﺮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺳﮯ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺍﺱ ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ ﻧﮯ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺳﻨﮕﯿﻦ ﺑﻨﺎ ﺩﯾﺎ۔ ﺧﯿﺮ، ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﻋﺎﻡ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﮨﻮﺍ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ، ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﺑﮭﯽ ﻭﮨﯽ ﮨﻮﺍ، ﻭﻗﺖ ﮔﺬﺭﻧﮯ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺱ ﺷﺪﺕ ﻣﯿﮟ ﮐﻤﯽ ﺁﺗﯽ ﮔﺌﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺏ ﯾﮧ ﻋﺎﻟﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺾ ﺳﻨﮕﯿﻦ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺑﮭﯽ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺭﻭﯾﮧ ﺍﺗﻨﺎ ﺳﻨﺠﯿﺪﮦ ﻧﮩﯿﮟ ﺟﺘﻨﺎ ﮐﮧ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﺍﺱ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﮨﮯ۔

ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺩﯾﮑﮭﯿﮯ ﮐﮧ ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﻟﮑﮭﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﻨﭩﻮ ﺍﻭﺭ ﻋﺼﻤﺖ ﻧﮯ ﭘﯿﺸﯿﺎﮞ ﺑﮭﮕﺘﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺟﺮﻣﺎﻧﮯ ﺑﮭﺮﮮ، ﺍﺱ ﺳﮯ ﮐﺌﯽ ﮔﻨﺎ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﺍﺏ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺍﺧﺒﺎﺭﺍﺕ ﻭ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﻣﯿﮟ ﻋﺎﻡ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺭﻧﮕﯿﻦ ﺗﺼﺎﻭﯾﺮ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻣﻌﺘﺮﺽ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﺎ ﺟﯿﺴﮯ ﺁﺝ ﯾﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺧﯿﺮ، ﺍﺧﺒﺎﺭﺍﺕ ﻭ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﺗﻮ ﺭﮨﮯ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﻑ، ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﻟﯿﮑﭩﺮﻭﻧﮏ ﻣﯿﮉﯾﺎ ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﺩﮐﮭﺎ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﺗﻮ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﮨﯽ ﺩﻧﯿﺎ، ﮐﺴﯽ ﺍﻟﮓ ﮨﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺁﮔﮯ ﺗﻮ ﻣﻨﭩﻮ ﺍﻭﺭ ﻋﺼﻤﺖ ﮐﯽ ﮐﮩﺎﻧﯿﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺤﺾ ﺑﮯ ﺿﺮ ﺭ ﺍﻭﺭ ﺑﭽﻮﮞ ﮐﯽ ﺳﯽ ﺗﻔﺮﯾﺤﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺁﺝ ﮨﻢ ﯾﮧ ﺳﺐ ﮐﭽﮫ ﺍﻃﻤﯿﻨﺎﻥ ﺳﮯ ﺩﯾﮑﮫ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ، ﮐﺴﯽ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ، ﺟﮭﻨﺠﮭﻼﮨﭧ ﺍﻭﺭ ﺧﻮﻑ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ۔ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﺗﻮ ﯾﮩﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﺎ ﺗﺼﻮﺭ ﯾﺎ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﻏﯿﺮ ﻣﺆﺛﺮ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﺑﺪﻝ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔

ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﯾﻮﮞ ﺗﻮ ﺑﮩﺖ ﺳﺎﺩﮦ ﺳﯽ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮨﻮ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﻭﺍﻗﻌﺘﺎ ﮨﮯ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻏﻮﺭ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﮯ۔ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﮐﮧ ﺟﻨﺴﯽ ﺣﺴﯿﺖ ﺍﻭﺭ ﺟﻨﺴﯽ ﻋﻤﻞ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﺣﺼﮧ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﯿﺎﻥ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﻓﻦ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺷﺠﺮ ﻣﻤﻨﻮﻋﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﺍﺱ ﻣﺮﺣﻠﮯ ﭘﺮ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﭘﮩﻼ ﺍﮨﻢ ﺳﻮﺍﻝ ﯾﮧ ﮨﻮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺁﺧﺮ ﻭﮦ ﮐﯿﺎ ﭼﯿﺰ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﺱ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﻮ ﮐﮩﯿﮟ ﺍﺩﺏ ﯾﺎ ﻓﻦ ﺑﻨﺎ ﺩﯾﺘﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﮩﯿﮟ ﻓﺤﺎﺷﯽ؟ ﺍﺱ ﮐﺎﻣﭙﻠﯿﮑﺲ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﺎ ﺟﺎﻣﻊ ﺟﻮﺍﺏ ﺗﻮ ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﮯ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺳﯿﺎﻕ ﻭ ﺳﺒﺎﻕ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺩﺏ ﭘﺎﺭﮦ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺍﻭﺭ ﭘﯿﺶ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﺍﭘﻨﮯ ﺳﻤﺠﮭﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﮔﺮ ﮨﻢ ﺍﯾﮏ ﺳﺎﺩﮦ ﺳﺎ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺍﺻﻮﻝ ﻭﺿﻊ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺟﻨﺴﯽ ﺣﺴﯿﺖ ﯾﺎ ﺍﺱ ﮐﮯ ﭘﮩﻠﻮﺅﮞ ﮐﺎ ﺍﯾﺴﺎ ﺑﯿﺎﻥ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﯾﺎ ﺩﯾﮑﮭﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺱ ﻓﻦ ﭘﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺍﺻﻞ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺛﺎﻧﻮﯼ ﺩﺭﺟﮯ ﮐﺎ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﻓﻦ ﭘﺎﺭﮮ ﮐﮯ ﻣﺮﺗﺐ ﮐﺮﺩﮦ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻟﺬﺗﯿﺖ ﻏﺎﻟﺐ ﺁ ﺟﺎﺋﮯ، ﻓﺤﺎﺷﯽ ﻣﯿﮟ ﺷﻤﺎﺭ ﮨﻮ ﮔﺎ۔ ﯾﮧ ﻃﮯ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﻓﻦ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﺫﮨﻨﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺑﺎﻟﻎ ﺍﻭﺭ ﺻﺤﺖ ﻣﻨﺪ ﺭﺟﺤﺎﻧﺎﺕ ﮐﮯ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﯽ ﺳﺮﮔﺮﻣﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ، ﺍﻥ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﺎ ﺟﻨﺲ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻭﮨﯽ ﺭﻭﯾﮧ ﮨﻮ ﮔﺎ ﺟﻮ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺣﻮﺍﺋﺞ ﻣﺜﻼً ﺑﮭﻮﮎ، ﭘﯿﺎﺱ، ﻧﯿﻨﺪ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﺻﺤﺖ ﻣﻨﺪ ﺍﻭﺭ ﻧﺎﺭﻣﻞ ﺁﺩﻣﯽ ﭼﻮﺑﯿﺲ ﮔﮭﻨﭩﮯ ﻧﮧ ﺗﻮ ﮐﮭﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺻﺮﻑ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯿﮟ ﻏﺮﻕ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﯾﺴﺎ ﮨﯽ ﮐﭽﮫ ﻣﻌﺎﻣﻠﮧ ﺟﻨﺲ ﮐﺎ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺏ ﺍﮔﺮ ﻟﮑﮭﻨﮯ ﻭﺍﻻ ﺍﺱ ﺷﻌﻮﺭ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺟﻨﺲ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﻮ ﻣﺤﺾ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺍﺣﺘﯿﺎﺟﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﮯ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺭﮐﮫ ﮐﺮ ﺩﯾﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﻭﮦ ﺍﯾﺴﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﺎ ﺗﻮ ﺧﻮﺩ ﺍﭘﻨﯽ ﺍﺑﻨﺎﺭﻣﯿﻠﭩﯽ ﮐﻮ ﻇﺎﮨﺮ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔

ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﻣﻨﭩﻮ ﮐﮯ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ” ﭨﮭﻨﮉﺍ ﮔﻮﺷﺖ” ﮐﻮ ﻟﯿﺠﯿﮯ۔ ﺟﺐ ﺗﮏ ﮨﻢ ﮐﻠﻮﻧﺖ ﮐﻮﺭ ﮐﯽ ﻧﺴﺎﺋﯽ ﮐﯿﻔﯿﺖ ﮐﻮ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﮐﯽ ﻣﺮﺩﺍﻧﮕﯽ ﮐﯽ ﺑﯿﺪﺍﺭﯼ ﮐﯽ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻟﻤﺤﮯ ﻣﺮﺩ ﺑﻨﻨﮯ ﮐﺎ ﺷﺪﺕ ﺳﮯ ﺁﺭﺯﻭﻣﻨﺪ ﮨﮯ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺳﺐ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﮯ ﺣﻮﺍﺳﻮﮞ ﭘﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﺳﮯ ﺍﺛﺮ ﮈﺍﻟﺘﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮏ ﺑﯿﮏ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻣﻮﮌﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮔﮭﮍﯼ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﮨﻢ ﮐﻠﻮﻧﺖ ﮐﻮ ﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﮐﮯ ﮔﻠﮯ ﭘﺮ ﮐﺮﭘﺎﻥ ﭘﮭﯿﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﭘﮭﺮ ﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﻭﮨﯽ ﺟﻮﺍﻥ، ﮔﺒﮭﺮﻭ ﺍﻭﺭ ﮐﻠﻮﻧﺖ ﮐﻮﺭ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮐﺎ ﺟﻮﮌﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﭨﮭﻨﮉﺍ ﮨﻮﺗﺎ ﭼﻼ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺐ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﮐﺮﺩﺍﺭﻭﮞ ﮐﺎ ﺍﺻﻞ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﻧﺪﻭﮦ ﻧﺎﮎ ﺗﺠﺮﺑﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﮯ ﺍﺱ ﭘﺮ ﮨﻮﻝ ﻧﺎﮎ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﮐﺎ ﻣﻨﻈﺮ ﻧﺎﻣﮯ ﭘﺮ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻧﮕﺎﮦ ﭨﮭﮩﺮﺗﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺑﮭﻼ ﮐﯿﺴﯽ ﺟﻨﺴﯽ ﺟﺒﻠﺖ ﺍﻭﺭ ﮐﯿﺴﺎ ﺣﺴﯿﺎﺗﯽ ﮨﯿﺠﺎﻥ؟ ﯾﮩﺎﮞ ﮨﻢ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮐﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﻣﺘﻐﯿﺮ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﮐﯿﻔﯿﺎﺕ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺍﻋﺼﺎﺏ ﮐﻮ ﺷﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺘﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﻟﯿﮯ ﯾﮧ ﻃﮯ ﮐﺮﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮨﺘﺎ ﮐﮧ ﮨﻤﯿﮟ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺳﮯ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﮨﮯ ﯾﺎ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﺗﺎﺳﻒ۔ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﮐﮧ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺑﮍﺍ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺍﯾﺸﺮ ﺳﻨﮕﮫ ﮐﺎ ﺗﮭﺎ ﯾﺎ ﮐﻠﻮﻧﺖ ﮐﻮﺭ ﮐﺎ، ﮨﻤﯿﮟ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﺲ ﺳﮯ ﮨﻤﺪﺭﺩﯼ ﮨﮯ ؟ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﺍﻭﺭ ﺗﻘﺪﯾﺮ ﮐﮯ ﺳﻮﺍﻝ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺫﮨﻦ ﻣﯿﮟ ﮔﻮﻧﺠﻨﮯ ﻟﮕﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﺗﺎﺛﺮ ﺍﻭﺭ ﮐﯿﻔﯿﺖ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﺗﮭﯽ ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﻨﭩﻮ ﻧﮯ ﻭﮦ ﺳﺐ ﺑﯿﺎﻥ ﻧﮧ ﮐﯿﺎ ﮨﻮﺗﺎ۔

ﻣﻨﭩﻮ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﯿﮯ، ” ﻣﻮﺫﯾﻞ ” ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﮐﺮﺩﺍﺭ …ﺍﯾﮏ ﺷﻮﺥ ﭼﻨﭽﻞ، ﺑﮯ ﺑﺎﮎ ﻋﻮﺭﺕ ﺟﻮ ﮐﮩﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﺍﺧﺘﺘﺎﻡ ﭘﺮ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﻮ ﺍﻓﺴﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﺑﻨﺖ ﻣﯿﮟ ﮨﻢ ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﺍﻭﺭ ﺟﯿﺴﮯ ﺣﺎﻻﺕ ﮐﮯ ﺯﯾﺮ ﺍﺛﺮ ﺑﮍﮬﺘﺎ ﮨﻮﺍ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺍﺧﺘﺘﺎﻡ ﭘﺮ ﺁ ﮐﺮ ﺟﺲ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺳﮯ ﺩﻭ ﭼﺎﺭ ﭘﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﺳﺐ ﮐﻮ ﭘﯿﺶ ﻧﻈﺮ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻃﺮﺡ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺟﻨﺴﯽ ﺟﺬﺑﮯ ﮐﻮ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﻠﺘﯽ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺑﺮﮨﻨﮕﯽ ﮐﺎ ﺟﻮ ﺟﻮﺍﺯ ﮨﻤﯿﮟ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﺍﺗﻨﺎ ﺑﮍﺍ ﺍﻭﺭ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺳﺎﺭﯼ ﺗﻮﺟﮧ ﺍﺳﯽ ﭘﺮ ﻣﺮﮐﻮﺯ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺭﮦ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﮐﮯ ﺑﺮﮨﻨﮧ ﺟﺴﻢ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺩﮬﯿﺎﻥ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﻧﮯ ﯾﮧ ﺑﺮﮨﻨﮕﯽ ﺟﺲ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯽ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺎ ﺍﺻﻞ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﮐﺎ ﮔﻮﺭﺍ ﺟﺴﻢ ﮨﻤﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﻟﺬﺕ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﺎﺋﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺑﺠﺎﺋﮯ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮﺑﺮﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﮔﮭﻨﺎﺅﻧﮯ ﭘﻦ ﭘﺮ ﺳﻮﭼﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻢ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﮐﻮ ﻣﺴﮑﺮﺍ ﮐﺮ ﻣﻮﺕ ﮐﮯ ﻣﻨﮫ ﻣﯿﮟ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺩﯾﮑﮫ ﮐﺮ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﻑ ﮔﮩﺮﯼ ﺍﻓﺴﺮﺩﮔﯽ ﺳﮯ ﺩﻭﭼﺎﺭ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﻃﺮﻑ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺩﻝ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﮐﮭﺪ ﺑﮭﺪ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺟﺲ ﮐﺮﭘﺎﻝ ﮐﻮﺭ ﮐﻮ ﺑﭽﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﻧﮯ ﺟﺎﻥ ﻭﺍﺭ ﺩﯼ، ﮐﯿﺎ ﺗﺮﻟﻮﭼﻦ ﺳﻨﮕﮫ ﻣﻮﺫﯾﻞ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﺳﮯ ﺍﭨﮫ ﮐﺮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻣﺠﻤﻌﮯ ﮐﮯ ﻭﺣﺸﯿﺎﻧﮧ ﺟﺬﺑﺎﺕ ﮐﯽ ﺑﮭﯿﻨﭧ ﭼﮍﮬﻨﮯ ﺳﮯ ﺑﭽﺎﮐﺮ ﻧﮑﺎﻝ ﻟﮯ ﺟﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻣﯿﺎﺏ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﻧﮩﯿﮟ۔

ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺳﻮﻟﺰﮮ ﻧﺘﺴﻦ ﮐﮯ ﻧﺎﻭﻝ ” ﮐﯿﻨﺴﺮ ﻭﺍﺭﮈ ” ﮐﯽ ﺍﺱ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﻮ ﯾﺎﺩ ﮐﯿﺠﯿﮯ ﺟﻮ ﺳﯿﻨﮯ ﮐﮯ ﺳﺮﻃﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﻣﺒﺘﻼ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮈﺍﮐﭩﺮ ﺁﭘﺮﯾﺸﻦ ﮐﺮ ﮐﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﭼﮭﺎﺗﯽ ﮐﺎﭨﻨﮯ ﺟﺎ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺁﭘﺮﯾﺸﻦ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺳﮯ ﺧﻮﺍﮨﺶ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻨﮕﯿﺘﺮ ﺁ ﮐﺮ ﺍﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺑﺎﺭ ﺳﺮ ﺳﮯ ﭘﺎﺅﮞ ﺗﮏ ﻋﺮﯾﺎﮞ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﮑﮫ ﻟﮯ۔ ﺍﺱ ﺧﻮﺍﮨﺶ ﮐﻮ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﯾﮏ ﻟﻤﺤﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮨﻤﯿﮟ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﺑﺘﺬﺍﻝ ﮐﺎ ﺍﺣﺴﺎ ﺱ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﻢ ﺳﮯ ﮐﻢ ﺍﯾﮏ ﺑﺎﺭ ﺗﻮ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﺎ ﺩﮬﯿﺎﻥ ﺍﯾﮏ ﻧﻮﺟﻮﺍﻥ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﮯ ﮨﯿﺠﺎﻧﯽ ﺟﺬﺑﺎﺕ ﮐﯽ ﻃﺮ ﻑ ﺿﺮﻭﺭ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺗﻘﺎﺿﻮﮞ ﮐﯽ ﺷﺪﺕ ﮐﺎ ﺧﯿﺎﻝ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﮔﻠﮯ ﮨﯽ ﻟﻤﺤﮯ ﯾﮧ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﮐﺎﻓﻮﺭ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺐ ﮨﻤﯿﮟ ﭘﺘﮧ ﭼﻠﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﯽ ﺍﺱ ﺧﻮﺍﮨﺶ ﮐﺎ ﻣﺤﺮﮎ ﻭﺻﺎﻝ ﮐﺎ ﺟﺬﺑﮧ ﯾﺎ ﻟﺬﺕ ﮐﺎ ﺣﺼﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﯾﮧ ﺍﻟﻤﯿﮧ ﺧﯿﺎﻝ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺁﭘﺮﯾﺸﻦ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻭﮦ ﭘﻮﺭﮮ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﻋﻮﺭﺕ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮨﮯ ﮔﯽ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻭﮦ ﭼﺎﮨﺘﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﻢ ﺳﮯ ﮐﻢ ﺍﯾﮏ ﺑﺎﺭ ﺗﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺱ ﮐﻮ ﺛﺎﺑﺖ ﻭ ﺳﺎﻟﻢ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﮯ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﭘﻮﺭﮮ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﮔﻮﺍﮨﯽ ﺩﮮ۔ ﺟﺐ ﮨﻢ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺍﻟﻤﯿﮯ ﮐﻮ share ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮨﻤﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﺘﻮﺟﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﭨﺮﯾﺠﮉﯼ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﭘﯿﺶ ﻧﻈﺮ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﺳﻨﮕﯿﻨﯽ ﯾﮧ ﺗﮏ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﮐﺮ ﺩﯾﺘﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﺎ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻣﺮﺩ ﮐﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﮨﻢ ﺻﺮﻑ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﮯ ﺍﻟﻤﯿﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﮭﻮ ﮐﺮ ﺭﮦ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺫﮨﻦ ﺳﮯ ﻋﻮﺭﺕ، ﺍﺱ ﮐﯽ ﺟﻮﺍﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻧﺴﻮﺍﻧﯽ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﮯ ﺍﻋﻀﺎ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻣﺤﻮ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﮨﻢ ﺍﯾﮏ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﺕ ﮐﯽ ﺣﺪﻭﮞ ﮐﻮ ﭘﮩﻨﭽﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺑﮯ ﺑﺴﯽ ﮐﮯ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺍﻟﺠﮫ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﻮﺕ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﺮ ﮨﻮﻟﻨﺎﮐﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺁ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺗﺐ ﮨﻢ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻮ ﺳﮑﮍﺗﺎ، ﺳﻤﭩﺘﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﺑﻘﺎ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﯽ ﺗﻤﮑﻨﺖ ﺗﮏ ﺳﮯ ﺩﺳﺘﺒﺮﺩﺍﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﯾﺴﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﻼ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﺎ ﺩﮬﯿﺎﻥ ﮐﺴﮯ ﺁﺋﮯ ﮔﺎ ﮐﮧ ﻋﻮﺭﺕ ﺍﭘﻨﮯ ﭘﻮﺭﮮ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮐﯿﺴﯽ ﻟﮕﺘﯽ ﮨﮯ ﯾﺎ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺧﻄﻮﻁ ﮐﺎ ﻧﻈﺎﺭﮦ ﮐﯿﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮩﺎﮞ ﺗﻮ ﺳﻮﺍﻝ ﺳﯿﺪﮬﺎ ﺍﻭﺭ ﺻﺎﻑ ﮨﮯ ﯾﻌﻨﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﯾﺎ ﻣﻮﺕ۔

ﺍﺏ ﺫﺭﺍ ﻣﯿﻼﻥ ﮐﻨﮉﯾﺮﺍ ﮐﮯ ﻧﺎﻭﻝ ﮐﺎ ﻭﮦ ﻧﺴﻮﺍﻧﯽ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﯾﺎﺩ ﮐﯿﺠﯿﮯ ﺟﺴﮯ ﺟﺒﺮﯼ ﮨﺠﺮﺕ ﻧﮯ ﺍﮐﮭﺎﮌ ﭘﮭﯿﻨﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﻭﮦ ﻋﻮﺭﺕ ﺍﭘﻨﮯ ﺧﻄﻮﻁ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﭼﮭﻮﮌﮮ ﮨﻮﺋﮯ ﻭﻃﻦ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﮯ ﮔﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﺭﮦ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻥ ﺧﻄﻮﻁ ﮐﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺷﻮﮨﺮ ﻧﮯ ﺍﺳﮯ ﻟﮑﮭﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﺏ ﺟﺐ ﮐﮧ ﺷﻮﮨﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮨﺎ، ﯾﮧ ﺧﻂ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﺍ ﺳﺮﻣﺎﯾﮧ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﯾﮏ ﮐﻤﯿﻨﮧ ﭘﺮﻭﻓﯿﺴﺮ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﺱ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﻮ exploit ﮐﺮ ﮐﮯ ﺍﺧﺘﻼﻁ ﮐﯽ ﺭﺍﮦ ﻧﮑﺎﻟﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻭﮦ ﺍﺳﮯ ﺑﺎﻭﺭ ﮐﺮﺍﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺳﮯ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺧﻂ ﺑﯿﻮﯼ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﻣﺮﺣﻮﻡ ﺷﻮﮨﺮ ﮐﯽ ﯾﺎﺩﮔﺎﺭ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﯿﺎ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ ﻭﻗﻌﺖ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻭﮦ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻭﻋﺪﮦ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭼﺎﮨﮯ ﺍﺳﮯ ﮐﺘﻨﺎ ﮨﯽ ﺧﻄﺮﮦ ﮐﯿﻮﮞ ﻧﮧ ﻣﻮﻝ ﻟﯿﻨﺎ ﭘﮍﮮ ﻟﯿﮑﻦ ﻭﮦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻭﻃﻦ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﮯ ﻭﮦ ﺧﻂ ﻻ ﮐﺮ ﺩﮮ ﮔﺎ۔ ﻋﻮﺭﺕ ﺟﻮ ﺧﻮﺩ ﺍﺏ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺿﺮﻭﺭﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺫﮨﻨﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺑﮯ ﻧﯿﺎﺯ ﮨﻮ ﭼﮑﯽ ﮨﮯ، ﺍﭘﻨﯽ ﺑﮯ ﺯﺑﺎﻥ ﻃﻠﺐ ﮐﺎ ﺷﻌﻮﺭ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﺍﻭﺭ ﻻﯾﻨﺤﻞ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﺪﺩ ﮐﮯ ﻭﻋﺪﮮ ﭘﺮ ﮐﺴﯽ ﺣﯿﻞ ﻭ ﺣﺠﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﻣﯿﺪﻭﮞ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﭘﺮ ﺍﺱ ﭘﺮﻭﻓﯿﺴﺮ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﺎ ﺁﭖ ﺳﻮﻧﭗ ﺩﯾﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﮐﻨﮉﯾﺮﺍ ﻧﮯ ﺍﺱ ﺳﺎﺭﮮ ﻗﺼﮯ ﮐﻮ ﺷﺮﺡ ﻭ ﺑﺴﻂ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻧﺎﻭﻝ ﮐﺎ ﺣﺼﮧ ﺑﻨﺎﯾﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﭘﻮﺭﺍ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﮐﮩﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻓﺤﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮ ﭘﺎﺗﺎ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﺎ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺴﻠﺴﻞ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻨﺎ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻢ ﺑﺎﻗﯽ ﺳﺐ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺳﺮﺳﺮﯼ ﮔﺬﺭﺗﮯ ﭼﻠﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔

ﺁﺋﯿﮯ، ﺍﺏ ﻟﮕﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﺍﯾﮏ ﮈﯾﮍﮪ ﻣﺜﺎﻝ ﻓﻠﻢ ﮐﯽ ﺑﮭﯽ ﺩﯾﮑﮫ ﻟﯿﺠﯿﮯ۔ “ﺭﺍﻡ ﺗﯿﺮﯼ ﮔﻨﮕﺎ ﻣﯿﻠﯽ ” ﺭﺍﺝ ﮐﭙﻮﺭ ﮐﯽ ﻓﻠﻢ ﺗﮭﯽ۔ ﺟﺐ ﯾﮧ ﻓﻠﻢ ﺳﯿﻨﺴﺮ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮔﺌﯽ ﺗﻮ ﺑﻮﺭﮈ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺳﯿﻦ ﭘﺮ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﻧﺴﻮﺍﻧﯽ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﭽﮯ ﮐﻮ ﺑﮭﺮﮮ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﻣﯿﮟ ﺩﻭﺩﮪ ﭘﻼﻧﮯ ﺑﯿﭩﮭﺘﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﯿﻤﺮﮦ ﺍﯾﮏ ﻟﻤﺤﮯ ﮐﻮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺁﺳﻦ ﮐﻮ ﻓﻮﮐﺲ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﻮﺍ ﮔﺬﺭﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮔﺮﺩﺍﻧﺎ۔ ﺭﺍﺝ ﮐﭙﻮﺭ ﻧﮯ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﻮ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﺳﮯ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﻘﺪﻣﮧ ﻟﮍﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﮩﺎ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﯽ ﺑﺎﺕ ﻭﮦ ﻋﻮﺭﺕ ﭼﮭﺎﺗﯽ ﮐﯽ ﻧﻤﺎﺋﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮ ﺭﮨﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﻭﮦ ﺗﻮ ﺻﺮﻑ ﺍﻭﺭ ﺻﺮﻑ ﺍﯾﮏ ﻣﺎﮞ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﭽﮯ ﮐﻮ ﺩﻭﺩﮪ ﭘﻼﻧﮯ ﺑﯿﭩﮭﯽ ﮨﮯ۔ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺱ ﭘﺮ ﭘﮩﻠﮯ ﮨﯽ ﺍﯾﺴﯽ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﮔﺬﺭﺗﯽ ﺩﮐﮭﺎﺋﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﮨﻮﺵ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮐﮩﺎﮞ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﺲ ﺣﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﺍﺱ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﻮ ﺍﺱ ﺑﭙﺘﺎ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﻭﺭ ﭘﯿﺶ ﺁﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﻭﺍﻗﻌﺎﺕ ﮐﯽ ﭘﻮﺭﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﻧﻮﻋﯿﺖ ﻭﺍﺿﺢ ﮨﻮ ﺳﮑﮯ ﮔﯽ ﻭﺭﻧﮧ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﯾﮧ ﭨﮭﯿﮏ ﮨﮯ، ﺍﮔﺮ ﮨﻢ ﺍﯾﮏ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺍﻋﻀﺎ ﭘﺮ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻧﮕﺎﮦ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻃﺮﺡ ﭘﮍﺗﯽ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺟﺐ ﮨﻢ ﺍﯾﮏ ﻣﺎﮞ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺯﺍﻭﯾۂ ﻧﮕﺎﮦ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺑﺪﻝ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﭘﻨﮯ ﺩﻻﺋﻞ ﺳﮯ ﺭﺍﺝ ﮐﭙﻮﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﻓﻠﻢ ﮐﻮ ﺳﯿﻨﺴﺮ ﺳﮯ ﺟﻮﮞ ﮐﺎ ﺗﻮﮞ ﭘﺎﺱ ﮐﺮﺍﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻣﯿﺎﺏ ﺭﮨﺎ۔

ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﻣﺜﺎﻝ ﺩﯾﮑﮭﯿﮯ، ﻓﻠﻢ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﮨﮯ۔”Roots” ﯾﮧ ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﻠﮑﺲ ﮨﯿﻠﮯ ﮐﮯ ﻧﺎﻭﻝ ﮐﯽ ﮐﮩﺎﻧﯽ ﮨﮯ ﺟﺴﮯ ﻓﻠﻤﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﻧﺎﻭﻝ ﺧﻮﺩ ﺍﭘﻨﯽ ﺟﮕﮧ ﺍﯾﮏ ﺑﮍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻧﺎﻭﻝ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺳﮯ ﺯﺍﺋﺪ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﭘﺮ ﻣﺼﻨﻒ ﻧﮯ ﮐﺮﺩﺍﺭﻭﮞ ﮐﺎ ﻣﺎﺟﺮﺍ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺍﺣﻮﺍﻝ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺳﻨﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﻌﺾ ﺍﯾﺴﮯ ﻭﺍﻗﻌﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﻗﻠﻢ ﺑﻨﺪ ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺫﺭﺍ ﺳﯽ ﺑﮯ ﺍﺣﺘﯿﺎﻃﯽ ﮐﮯ ﺑﺎﻋﺚ obscenity ﮔﺮﺩﺍﻧﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﯾﻠﮑﺲ ﮨﯿﻠﮯ ﻧﮯ ﮐﺮﺩﺍﺭﻭﮞ ﮐﯽ ﻣﺎﺟﺮﺍﺋﯿﺖ ﮐﻮ ﺍﺱ ﺭﻧﮓ ﻣﯿﮟ ﻟﮑﮭﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭘﮍﮬﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﮐﯽ ﻧﮕﺎﮦ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﺴﻢ ﺳﮯ ﮐﮩﯿﮟ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺭﻭﺡ ﮐﮯ ﮐﺮﺏ ﭘﺮ ﻣﺮﺗﮑﺰ ﺭﮨﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻧﺎﻭﻝ ﭘﺮ ﻓﻠﻢ ﺑﮭﯽ ﺑﻨﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮈﺭﺍﻣﺎ ﺳﯿﺮﯾﻞ ﺑﮭﯽ۔ ﻓﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﺟﺐ ﯾﮧ ﺳﯿﻦ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﯽ ﺑﯿﭩﯽ ﮐﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﻧﺎﺭﺍﺽ ﮨﻮ ﮐﺮ ﻓﺮﻭﺧﺖ ﮐﺮ ﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻧﯿﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﻻ ﮐﺮ ﺍﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﻧﺪﮬﯿﺮﮮ ﮐﻤﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﮈﺍﻝ ﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﭘﮭﺮ ﺩﻥ ﮈﮬﻠﮯ ﻭﮦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﺏ ﻭﮦ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﻟﺬﺕ ﮐﮯ ﺣﺼﻮﻝ ﮐﺎ ﺧﻮﺍﮨﺎﮞ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﻧﺎﻭﻝ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻓﻠﻢ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ۔ ﻓﻠﻢ ﮐﮯ ﮈﺍﺋﺮﯾﮑﭩﺮ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﺳﯿﻦ ﮐﻮ ﮨﻨﺮﻣﻨﺪﯼ ﺳﮯ ﻓﻠﻤﺎﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﭘﻮﺭﺍ ﺳﯿﻦ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺍﯾﮏ ﺑﮯ ﺑﺲ ﻟﮍﮐﯽ ﮐﯽ ﺍﺑﺘﻼ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺬﺭﺗﺎ ﭼﻼ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﯽ ﺩﺳﺖ ﺩﺭﺍﺯﯼ، ﻟﮍﮐﯽ ﮐﺎ ﭘﺴﭙﺎ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﻮ ﺍ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﻭﮦ ﺳﺐ ﮐﭽﮫ ﺟﺲ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﻣﺮﺩ، ﻋﻮﺭﺕ ﮐﮯ ﺟﺴﻢ ﺳﮯ ﻣﺘﻤﻨﯽ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻓﻠﻢ ﮐﮯ ﮈﺍﺋﺮﯾﮑﭩﺮ ﻧﮯ ﺍﺱ ﺳﯿﻦ ﮐﻮ ﺑﻠﮑﮧ ﺁﮔﮯ ﺑﮭﯽ ﺟﻮ ﺍﯾﺴﮯ ﺳﯿﻦ ﺁﺋﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﻧﮭﯿﮟ ﻧﮧ ﺻﺮﻑ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﺣﺘﯿﺎﻁ ﺳﮯ ﺷﻮﭦ ﮐﯿﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﻓﻨﮑﺎﺭﻭﮞ ﺳﮯ ﺟﻮ ﮐﺎﻡ ﻟﯿﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺳﯿﻦ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﻮ ﭘﻮﺭﺍ ﮐﺮﻧﮯ، ﺍﺳﮯ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﺗﺎﺛﺮﺍﺕ ﺭﯾﮑﺎﺭﮈ ﮐﯿﮯ ﮨﯿﮟ، ﻭﮦ ﺍﺱ ﻓﻠﻢ ﮐﻮ “ﺍﻭﺑﺴﯿﻦ ” ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﻧﮯ ﺩﯾﺘﮯ۔ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺟﺲ ﺳﯿﻦ ﮐﺎ ﺍﺑﮭﯽ ﺫﮐﺮ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ، ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻟﮍﮐﯽ ﮐﻮ ﺟﺲ ﻃﺮﺡ ﺩﮐﮭﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﮨﻢ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﺑﮯ ﺑﺲ، ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺍﻭﺭ ﺑﮯ ﺁﺳﺮﺍ ﻟﮍﮐﯽ ﮐﺎ ﻣﮑﻤﻞ ﺗﺎﺛﺮ ﭼﮭﻮﮌﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺟﻮ ﺳﻠﻮﮎ ﮐﺮ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺷﻤﻮﻟﯿﺖ ﻻﭼﺎﺭﯼ ﮐﮯ ﺑﺎﻋﺚ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﯽ ﮐﯿﻔﯿﺖ ﺍﻭﺭ ﻣﺠﺒﻮﺭﯼ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﻢ ﯾﮧ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﮐﯿﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮦ ﺳﮑﺘﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺗﻮ ﺑﮯ ﺷﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﯾﺴﺎ ﮨﯽ ﮐﯿﺎ ﺟﺎ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﺧﺮﯾﺪﮮ ﮨﻮﺋﮯ ﺟﺎﻧﻮﺭ ﻭﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﯿﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﯾﻌﻨﯽ ﺟﺐ ﭼﺎﮨﺎ ﺑﺎﻧﺪﮪ ﮐﺮ ﺭﮐﮭﺎ، ﺟﺐ ﭼﺎﮨﺎ ﭼﺮﻧﮯ ﮐﻮ ﭼﮭﻮﮌﺩﯾﺎ، ﺟﺐ ﺗﮏ ﺟﯽ ﭼﺎﮨﺎ ﭘﺎﻟﺘﮯ ﺭﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﺐ ﺟﯽ ﭼﺎﮨﺎ ﺫﺑﺢ ﮐﺮ ﻟﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﻟﮍﮐﯽ ﮐﺎ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﭘﺮ ﮔﺬﺭﺗﯽ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺍﻧﺪﺭ ﯾﮩﯽ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﯾﮩﯽ ﻭﮦ ﺷﮯ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﺱ ﺳﯿﻦ ﮐﻮ x rated ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻨﻨﮯ ﺩﯾﺘﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﻟﻤﯿﮯ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻤﯿﮟ ﻣﺘﻮﺟﮧ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻢ ﺍﺱ ﺍﯾﮏ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﮐﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺳﮯ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺳﻔﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻭﺭ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﮯ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﯾﺴﮯ ﺳﻮﺍﻟﻮﮞ ﭘﺮ ﺳﻮﭼﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺫﮨﻦ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﻘﺪﯾﺮ ﭘﺮ ﻏﻮﺭ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺗﻮ ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮐﮧ ﻭﮦ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺩﯾﺐ ﯾﺎ ﻓﻠﻢ ﮐﺎ ﮈﺍﺋﺮﯾﮑﭩﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﯿﮉﯾﻢ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ، ﭘﮍﮬﻨﮯ ﻭﺍﻻ ﯾﺎ ﺩﯾﮑﮭﻨﮯ ﻭﺍﻻ ﺍﺱ ﮐﮯ ﮐﺎﻡ ﺳﮯ ﮐﯿﺎ ﺗﺎﺛﺮ ﻟﮯ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﮨﻤﯿﺖ ﺣﻘﯿﻘﺘﺎً ﺍﺱ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﺟﻮ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺍﭘﻨﮯ ﻓﻦ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻧﮯ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ، ﺍﮔﺮ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺍﺗﻨﺎ ﺑﮍﺍ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻢ ﺍﺳﮯ ﺧﺎﻟﺺ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺭﮐﮫ ﺩﯾﮑﮫ ﺳﮑﯿﮟ ﺗﻮ ﺑﺎﻗﯽ ﺳﺐ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺛﺎﻧﻮﯼ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻓﻦ ﭘﺎﺭﮦ ﻓﻦ ﮐﮯ ﻣﻌﯿﺎﺭ ﭘﺮ ﺁ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ، ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺩﯾﮕﺮ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﮯ ﮐﮭﺎﺗﮯ ﻣﯿﮟ ﺟﺎ ﭘﮍﺗﺎ ﮨﮯ۔

ﯾﮩﺎﮞ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻓﺤﺎﺷﯽ ﮐﺎ ﺗﺼﻮﺭ ﮨﺮ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﻟﮓ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺗﻌﯿﻦ ﻭﮦ ﺿﺎﺑﻄۂ ﺍﺧﻼﻕ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺴﮯ ﺍﺱ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﻣﺮﺗﺐ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺟﺐ ﺗﮏ ﺗﮩﺬﯾﺐ in tact ﺭﮨﺘﯽ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﭘﻮﺭﺍ ﻧﻈﺎﻡ ﻣﺆﺛﺮ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺗﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﺟﻤﻠﮧ ﺷﻌﺒﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺛﻘﺎﻓﺘﯽ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺍﻇﮩﺎﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺏ ﺳﻮﺍﻝ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﺴﯽ ﻗﻮﻡ ﯾﺎ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺲ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﭘﺎﺗﺎ ﮨﮯ ؟ ﯾﮧ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﭘﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﺼﻮﺭ ﺣﯿﺎﺕ ﮐﮯ ﺗﺤﺖ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﮨﻢ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﯾﺎ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﻭﮞ ﮐﯽ ﺍﺧﻼﻗﯿﺎﺕ ﺳﯿﮑﻮﻟﺮ ﺍﻭﺭ ﻣﺎﮈﺭﻥ ﻣﻌﺎﺷﺮﻭﮞ ﺳﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺑﻨﯿﺎﺩﯼ ﻓﺮﻕ ﺍﺻﻞ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﺎ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻧﺌﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﻗﻮﻣﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺒﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺩﺍﻧﺴﺘﮧ ﯾﺎ ﻧﺎﺩﺍﻧﺴﺘﮧ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺴﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﻣﯿﮟ ﻣﺪﻏﻢ ﮨﻮﻧﮯ ﺟﺎ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﯾﺎ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺍﺧﻼﻗﯿﺎﺕ ﺳﮯ ﻧﮧ ﺻﺮﻑ ﻋﺎﺭﯼ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻣﺴﺘﺮﺩ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﮨﻢ ﺑﮭﯽ ﺍﺳﯽ ﺭﯾﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻭﯾﺴﮯ ﺗﻮ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﻭﮦ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﺟﻮ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﻮ ﺍﮐﺎﺋﯽ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺟﻮﮌﮐﺮ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ، ﮈﯾﮍﮪ ﺻﺪﯼ ﭘﮩﻠﮯ ﭨﻮﭦ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺑﮩﺖ ﺩﻧﻮﮞ ﺗﮏ، ﯾﻮﮞ ﮐﮩﻨﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﮐﮧ ﺻﺪﯼ ﺑﮭﺮ ﺳﮯ ﺍﻭﭘﺮ ﮐﭽﮫ ﺑﺮﺳﻮﮞ ﺗﮏ ﺍﺱ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﺩﺭﺟﮯ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﻃﺮﺯ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﯿﮟ ﺷﺎﻣﻞ ﺭﮐﮭﺎ۔ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮨﻨﺪ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﯾﮧ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺗﺎﺯﮦ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﺍﺏ ﭘﮭﺮ ﻭﮨﯽ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﮈﮬﺎﻧﭽﺎ revive ﮨﻮ ﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﯾﮩﯽ ﻭﮦ ﺯﻣﺎﻧﮧ ﺗﮭﺎ ﺟﺐ ﮨﻢ ﺍﺱ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍﭘﻨﯽ ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ ﮐﮯ ﺯﯾﺮ ﺍﺛﺮ ﻣﻨﭩﻮ ﺍﻭﺭ ﻋﺼﻤﺖ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﭘﺮ ﻣﻘﺪﻣﺎﺕ ﭼﻼ ﺭﮨﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﯾﮧ ﺍﯾﮏ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ ﺩﻭﺭ ﺑﮭﯽ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﭼﻨﺪ ﺍﯾﮏ ﺑﺮﺱ ﮐﯽ ﮔﺮﻣﺎ ﮔﺮﻣﯽ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﯾﺴﮯ ﺳﺎﺭﮮ ﺟﺬﺑﮯ ﻣﺎﻧﺪ ﭘﮍﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔ ﮔﺬﺷﺘﮧ ﺗﯿﻦ ﺩﮨﺎﺋﯿﺎﮞ ﺗﻮ ﺧﯿﺮ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺴﯽ ﺭﺳﺘﺎ ﺧﯿﺰ ﺳﮯ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺟﺲ ﻧﮯ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﮐﺎﯾﺎ ﮐﻠﭗ ﮐﺮ ﮐﮯ ﺭﮐﮫ ﺩﯼ۔ ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﭘﮩﻠﮯ ﻋﺮﺽ ﮐﯿﺎ، ﯾﮧ ﮐﭽﮫ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﮨﯽ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﺑﮭﺮ ﻣﯿﮟ ﺳﺎﺭﮮ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﻭﮞ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻋﺮﺻﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﭽﮫ ﺍﺳﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﺎ ﻣﺎﺟﺮﺍ ﭘﯿﺶ ﺁﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﺧﯿﺎﻝ ﺭﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮩﺎﮞ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﺍﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﻭﮞ ﺳﮯ ﻣﺮﺍﺩ ﻭﮦ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﻭ ﻣﻠﻞ ﮨﯿﮟ ﺟﮩﺎﮞ ﮐﺴﯽ ﻧﮧ ﮐﺴﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺿﺎﺑﻄﮧ ﺍﻭﺭ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﻈﺎﻡ ﻣﺆﺛﺮ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﯾﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﮩﺮﺣﺎﻝ ﺧﻼﺻﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﻧﺴﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺁﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﻗﺒﯿﻞ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺍﻧﻮﮐﮭﮯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﯿﮟ ﺍﻟﯿﮑﮍﺍﻧﮏ ﻣﯿﮉﯾﺎ ﻧﮯ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺍﺩﺍ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔

ﺍﺱ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺳﮯ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻟﯿﮑﭩﺮﺍﻧﮏ ﻣﯿﮉﯾﺎ as such ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺮﯼ ﺷﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﯾﮧ ﺧﺎﺻﺎ ﻣﻔﯿﺪﻃﻠﺐ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺑﮭﯽ ﻭﮨﯽ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﭘﯿﺶ ﺁﯾﺎ ﺟﻮ ﺍﯾﭩﻢ ﺑﻢ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﭘﯿﺶ ﺁﯾﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﻣﻘﺘﺪﺭ ﻗﻮﻣﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺳﮯ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺒﻮﮞ، ﭼﮭﻮﭨﮯ ﻣﻌﺎﺷﺮﻭﮞ ﺍﻭﺭ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﺤﮑﻢ ﻗﻮﻣﻮﮞ ﮐﮯ ﻓﮑﺮﯼ ﺍﺳﺘﺤﺼﺎﻝ ﺍﻭﺭ ﺫﮨﻨﯽ ﻗﻠﺐ ﻣﺎﮨﯿﺖ ﮐﮯ ﺣﺮﺑﮯ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﮐﯿﺎ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽﮧ ﺍﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺴﯽ ﺍﻧﮉﺳﭩﺮﯼ ﺑﻨﺎ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻋﺎﻣﺘﮧ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﮐﯽ ﺗﻔﺮﯾﺢ ﻃﺒﻊ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﻓﺮﺍﮨﻢ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺑﮭﻼ ﮐﺴﮯ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺗﻔﺮﯾﺢ ﻃﺒﻊ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﺑﮭﯽ ﻣﺘﻤﺪﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺗﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﭘﺮﺍﻧﮯ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﺑﮭﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺗﻔﺮﯾﺢ ﮐﺎ ﺍﮨﺘﻤﺎﻡ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﺳﺘﻢ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﻧﮯ ﻏﻀﺐ ﯾﮧ ﮈﮬﺎﯾﺎ ﮐﮧ ﺗﻔﺮﯾﺢ ﮐﮯ ﺗﺼﻮﺭ ﮐﻮ ﺩﮬﯿﺮﮮ ﺩﮬﯿﺮﮮ ﺍﺑﺘﺬﺍﻝ ﺳﮯ ﺟﻮﮌﺩﯾﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﺎﺭﻭﺍﺋﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺟﺬﺑﺎﺕ ﮐﻮ ﺗﻘﺪﻡ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺍ ﺟﺐ ﮐﮯ ﻋﻘﻞ، ﻓﮑﺮ ﺍﻭﺭ ﺭﻭﺡ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﻟﺒﺎﺕ ﺛﺎﻧﻮﯼ ﭼﯿﺰ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺭﮦ ﮔﺌﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺭﻓﺘﮧ ﺭﻓﺘﮧ ﻋﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﭘﺮ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺗﯽ ﭼﻠﯽ ﮔﺌﯽ۔ ﻧﺘﯿﺠﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﻧﺌﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﮍﯼ ﺣﺪ ﺗﮏ impulsive ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺎ ﻣﺤﻮﺭ ﻣﺤﺾ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻣﺎﺩﯼ ﺿﺮﻭﺭﺗﯿﮟ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﯼ ﺣﻘﯿﻘﺘﯿﮟ ﺻﺮﻑ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺣﻘﯿﻘﺘﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﭘﺮﺍﻧﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺎﺩﯼ ﺿﺮﻭﺭﺗﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺣﻘﯿﻘﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﭘﻨﯽ ﺭﻭﺡ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﻟﺒﺎﺕ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺷﻌﻮﺭ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﻣﺎﻭﺭﺍﺋﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﻭﺭ ﺭﻭﺡ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﻟﺒﺎﺕ ﮐﻮ ﺑﺎﻗﯽ ﺳﺐ ﭼﯿﺰﻭﮞ ﭘﺮ ﻓﻮﻗﯿﺖ ﺩﯾﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺍﺱ ﺳﺎﺭﯼ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﮐﮯ ﭘﯿﺶ ﻧﻈﺮ ﮨﻢ ﺍﺱ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﭘﺮ ﭘﮩﻨﭽﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻣﺎﺿﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﻢ ﺩﻗﯿﺎﻧﻮﺳﯽ ﯾﺎ ﺗﻨﮓ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﮨﻤﯿﮟ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ، ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﺍﻭﺭ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺧﻼﻕ ﮐﺎ ﺷﻌﻮﺭ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﮨﻢ ﺍﻥ ﭘﺮ ﯾﻘﯿﻦ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ ﺟﺐ ﮐﮧ ﺁﺝ ﻧﺌﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﯽ ﮨﻮﺍ ﻣﯿﮟ ﺁ ﮐﺮ ﮨﻢ ﺍﺱ ﺷﻌﻮﺭ ﺳﮯ ﻋﺎﺭﯼ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﭘﺮ ﺳﮯ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﯾﻘﯿﻦ ﺍﭨﮫ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮩﯽ ﻭﺟﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﻞ ﺟﻦ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﮐﺎ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﯾﮩﺎﮞ ﺗﺼﻮﺭ ﺗﮏ ﻣﺤﺎﻝ ﺗﮭﺎ، ﺁﺝ ﻭﮦ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﻣﻌﻤﻮﻝ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻥ ﭘﺮ ﮨﻤﯿﮟ ﻧﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻟﺠﮭﻦ ﯾﺎ ﺗﺸﻮﯾﺶ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺍﻧﺪﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮐﻮ ﺍﺣﺘﺠﺎﺝ ﯾﺎ ﺭﺩﻋﻤﻞ ﮨﮯ۔ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻧﺌﯽ ﺑﮯ ﺍﻗﺪﺍﺭ، ﺑﮯ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﺩﮬﺎﺭﮮ ﭘﺮ ﺑﮩﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭼﮭﻮﮌﺩﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﺭﻭﯾﮯ ﮐﻮ ﺁﺝ ﺁﺯﺍﺩﮦ ﺭﻭﯼ ﺍﻭﺭ ﺭﻭﺷﻦ ﺧﯿﺎﻟﯽ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﺩﯾﺎ ﺟﺎ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﻭﺍﻗﻌﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺭﻭﻧﻤﺎ ﮨﻮﻧﮯ ﻭﺍﻟﯽ ﯾﮧ ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﺎﮞ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺳﺎﺭﮮ ﺳﻔﺮ ﮐﯽ ﻧﻔﯽ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﮯ ﺻﺪﯾﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﯽ ﻭﺣﺸﺘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺟﺒﻠﺘﻮﮞ ﮐﻮ ﻗﺎﺑﻮ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻧﺴﺎﻧﯿﺖ ﮐﯽ ﻣﻨﺰﻝ ﮐﻮ ﭘﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻃﮯ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﺎﺕ ﯾﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺍﺩﺏ ﻣﯿﮟ، ﻣﯿﮉﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﭩﺮﻧﯿﭧ ﭘﺮ ﺟﻨﺴﯽ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺕ ﭘﺮ ﭘﺎﺑﻨﺪﯼ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻻﻧﮯ ﮐﯽ ﻣﻤﺎﻧﻌﺖ ﮨﻮ۔ ﻧﮩﯿﮟ، ﯾﮧ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﺎ ﺣﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﺟﻨﺲ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺑﯿﺎﻥ ﺑﮭﯽ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺑﮭﯽ ﻻﯾﺎ ﺟﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﮨﻢ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﺩﺑﺎ ﺩﯾﮟ ﮔﮯ ﺗﻮ ﻭﮦ ﺧﺘﻢ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮞ ﮔﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﭘﻮﺭﮮ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﻮ ﻣﺘﻌﻔﻦ ﮐﺮ ﺩﯾﮟ ﮔﮯ۔ ﮨﯿﺮﺍ ﻣﻨﮉﯾﻮﮞ، ﺷﺮﺍﺏ ﺧﺎﻧﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺟﻮﺍ ﺍﮈﻭﮞ ﮐﻮ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺧﺘﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺟﻮ ﮐﻮﺷﺸﯿﮟ، ﺍﺗﮭﻠﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﻣﺤﺾ ﺟﺬﺑﺎﺗﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﮐﯽ ﺗﮭﯿﮟ، ﺍﺱ ﮐﺎ ﻧﺘﯿﺠﮧ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﮨﮯ۔ ﺗﯿﺲ ﭼﺎﻟﯿﺲ ﺑﺮﺱ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﻥ ﮐﺎﻣﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﭨﮭﮑﺎﻧﮯ ﮨﻮﺍ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮨﺎﮞ ﺁﻧﮯ ﺟﺎﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻟﮓ ﮐﯿﻨﮉﮮ ﮐﮯ ﻟﻮﮒ ﺗﮭﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺏ ﯾﮧ ﺟﺮﺍﺛﯿﻢ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺍﭘﻨﮯ ﮔﻠﯽ ﻣﺤﻠﻮﮞ ﺗﮏ ﺁ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺑﺮﺍﺋﯽ ﮐﻮ ﺩﺑﺎﻧﺎ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻋﻼﺝ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﻨﺎ ﮐﺮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺎﺷﺮﮮ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺿﺮﻭﺭﺗﻮﮞ ﮐﮯ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺍ ﺳﮯ ﺩﯾﮑﮭﻨﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮨﯽ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺳﺪ ﺑﺎﺏ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﺑﺮﺍﺋﯽ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﻨﺎ ﮐﺮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺗﯽ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺟﺎﻧﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮍﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺟﺮﺃﺕ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﮨﻢ ﻣﯿﮟ ﺁﺝ ﺍﺳﯽ ﺟﺮﺃﺕ ﮐﺎ ﻓﻘﺪﺍﻥ ﮨﮯ۔ ﮨﻢ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻟﯿﮑﭩﺮﺍﻧﮏ ﻣﯿﮉﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﻓﻠﻢ ﺍﻧﮉﺳﭩﺮﯼ ﮐﻮ ﺩﻭﺳﺮﻭﮞ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻻﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﺧﻮﺍﮨﺎﮞ ﮨﯿﮟ، ﺳﻮ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﭼﯿﻨﻠﺰ، ﮈﺵ ﺍﻭﺭ ﮐﯿﺒﻠﺰ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﻋﺎﻡ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻧﺌﯽ ﻧﺴﻞ ﺁﻻﺋﺸﻮﮞ ﺳﮯ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﺭﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﮐﮯ ﺍﺱ ﺗﺼﻮﺭ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺩﻭﺭ ﺭﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﻐﺮﺏ ﮐﺎ ﻣﺎﺩﺭ ﭘﺪﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﺳﻤﺎﺝ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﭨﮭﯿﮏ ﮨﮯ ﮨﻢ ﻣﯿﮉﯾﺎ ﻣﯿﭩﺮﯾﻞ ﮐﻮ ﺟﻮ ﺁﻧﺪﮬﯽ ﻃﻮﻓﺎﻥ ﮐﯽ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺳﮯ ﺁ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺁﺳﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﻭﮎ ﺳﮑﺘﮯ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺁﮔﮯ ﺑﻨﺪ ﺑﺎﻧﺪﮬﻨﺎ ﻭﺍﻗﻌﺘﺎ ﺑﮯ ﺣﺪ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺑﻠﮑﮧ ﮐﻢ ﻭ ﺑﯿﺶ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﻋﻔﺮﯾﺖ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺍﺑﮭﯽ ﺍﯾﮏ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺎﻗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﯾﮧ ﮐﮧ ﮨﻢ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﭘﺮ ﺍﭘﻨﺎ ﯾﻘﯿﻦ ﺑﺤﺎﻝ ﮐﺮﯾﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﻧﺌﯽ ﻧﺴﻞ ﮐﻮ ﺍﻥ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﮯ ﺷﻌﻮﺭ ﺳﮯ ﺑﮩﺮﮦ ﻣﻨﺪ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﯾﮟ۔ ﮨﻤﯿﮟ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﮐﮧ ﮨﻢ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﮐﻮ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﯽ ﺭﻭﺣﻮﮞ ﮐﻮ ﻋﮩﺪ ﺟﺪﯾﺪ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﻃﻮﻓﺎﻧﯽ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺳﮯ ﺁﺗﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺟﺒﻠﺖ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﮨﻮﺍﺅﮞ ﮐﯽ ﮔﺬﺭﮔﺎﮦ ﻧﮧ ﺑﻨﻨﮯ ﺩﯾﮟ۔ ﮨﻤﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎﺗﯽ ﺳﺎﻧﭽﮯ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﻌﺎﺷﺮﺗﯽ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﮯ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﮐﯽ ﺭﺍﮦ ﻧﮑﺎﻟﻨﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﺍﺱ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺟﺮﺃﺕ ﮐﻮ ﭘﮭﺮ ﺳﮯ ﺑﯿﺪﺍﺭ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺗﮓ ﻭ ﺩﻭ ﮐﺮﻧﯽ ﭼﺎﮨﯿﮯ ﺟﻮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺳﮯ ﺁﻧﮑﮭﯿﮟ ﻧﮩﯿﮟ ﭼﺮﺍﺗﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﻨﺎ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﮔﺮ ﮨﻢ ﺍﻟﯿﮑﭩﺮﺍﻧﮏ ﻣﯿﮉﯾﺎ ﮐﯽ ﺍﺱ ﯾﻠﻐﺎﺭ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﻭﮎ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﻮ ﮐﻢ ﺳﮯ ﮐﻢ ﺍﺗﻨﺎ ﺗﻮ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﺘﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺗﻔﺮﯾﺤﺎﺕ ﮐﺎ ﺟﻮ ﺗﺼﻮﺭ ﭘﯿﺶ ﮐﺮ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﮨﻢ ﺍﺳﮯ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﮧ ﮐﺮﯾﮟ۔ ﺍﺱ ﻟﮍﺍﺋﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﺍﺩﺏ ﺍﯾﮏ ﺗﮩﺬﯾﺒﯽ ﻗﻮﺕ ﮐﺎ ﮐﺎﻡ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﯾﻮﮞ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﮐﻮﺷﺸﯿﮟ ﺍﺱ ﺑﮯ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﮐﮯ ﻃﻮﻓﺎﻥ ﮐﮯ ﺁﮔﮯ ﺑﻨﺪ ﺑﺎﻧﺪﮬﻨﮯ ﮐﮯ ﻣﺘﺮﺍﺩﻑ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﭘﻮﺭﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯿﺖ ﮐﻮ ﺑﮩﺎ ﻟﮯ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺩﺭﭘﮯ ﮨﮯ۔

ﯾﮧ ﺗﻮ ﮨﻮﺋﯽ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﻓﻠﻢ ﮐﯽ ﺑﺎﺕ۔ ﺍﻥ ﺷﻌﺒﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﻼﻗﯿﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﺟﻮ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﺏ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺭﺍﺋﺞ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﭘﺮ ﺗﻮ ﮨﻢ ﺍﯾﮏ ﺳﺮﺳﺮﯼ ﻧﻈﺮ ﮈﺍﻝ ﭼﮑﮯ۔ ﺍﺏ ﺟﻮ ﺗﺒﺪﯾﻠﯿﺎﮞ ﺍﻥ ﻣﯿﮉﯾﻤﺰ ﭘﺮ ﺗﯿﺰﯼ ﺳﮯ ﺁ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ، ﺍﻥ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﺑﮭﯽ ﺍﺷﺎﺭﮮ ﮐﯿﮯ ﺟﺎ ﭼﮑﮯ، ﻋﻼﻭﮦ ﺍﺯﯾﮟ ﯾﮩﺎﮞ ﺿﺎﺑﻄۂ ﺍﺧﻼﻕ ﺍﻭﺭ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﮐﺲ ﻃﺮﺡ ﮐﺎﻡ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﺘﻨﺎ ﻣﺆﺛﺮ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺫﻣﮧ ﺩﺍﺭ، ﺑﺎﺷﻌﻮﺭ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺱ ﺣﻮﺍﻟﮯ ﺳﮯ ﺧﻮﺩ ﭘﺮ ﺟﻮ ﭘﺎﺑﻨﺪﯾﺎﮞ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﮨﻢ ﺑﺎﺕ ﮐﺮ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺍﺩﺏ، ﺁﺭﭦ ﺍﻭﺭ ﻓﻠﻢ ﮐﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺁﺝ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﺍ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﮨﮯ ﺍﻧﭩﺮﻧﯿﭧ ﮐﺎ۔ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮐﮧ ﺍﻧﻔﺎﺭﻣﯿﺸﻦ ﭨﯿﮑﻨﺎ ﻟﻮﺟﯽ ﮐﺎ ﯾﮧ ﺷﻌﺒﮧ ﺣﺎﻻﺕ ﮐﯽ ﺟﯿﺴﯽ ﺍﺑﺘﺮﯼ ﮐﺎ ﻧﻘﺸﮧ ﭘﯿﺶ ﮐﺮ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﺎ ﺗﻮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻗﺒﻞ ﺷﺎﯾﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﺑﮭﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ۔