اورینٹل ازم: ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی کی زندگیاں اور کام

اورینٹل ازم ایک اصطلاح ہے جو ایڈورڈ نے اپنی کتاب ”اورینٹل ازم“ میں 1978 میں شائع کی تھی۔ اس سے مراد مغربی دنیا نے مشرق کے بارے میں عقائد، رویوں اور نقشوں کا ایک مجموعہ تعمیر کیا ہے جو استعمار، سامراج اور مغرب میں ثقافتی تسلط کو جواز پیش کرنے کے لئے استعمال ہوا ہے۔ اورینٹل ازم پوسٹ کلونیل اسٹڈیز، ثقافتی علوم، اور تنقیدی نظریہ میں ایک اہم موضوع ہے۔ اس سلسلے میں ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی کے کام خاص طور پر نمایاں ہیں۔

اس مضمون میں ہم اورینٹل ازم، ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی کی زندگی اور کاموں اور اورینٹل ازم میں ان کی شراکت کی اصطلاحات پر تبادلہ خیال کریں گے۔ اورینٹل ازم ایک اصطلاح ہے جو مشرق کی مغربی نمائندگی کو بیان کرنے کے لئے استعمال ہوتا ہے۔ اس سے مراد سوچنے کا ایک طریقہ ہے جو مشرق کو غیر ملکی، قدیم اور غیر مہذب کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اورینٹل ازم مغربی سامراج کی پیداوار ہے اور اسے مشرق کی نوآبادیات کو جواز پیش کرنے کے لئے استعمال کیا گیا ہے۔

اورینٹل ازم کے تصور پر پوسٹ کلونیل اسٹڈیز، ثقافتی علوم، اور تنقیدی نظریہ میں وسیع پیمانے پر بحث اور بحث کی گئی ہے۔ اورینٹل ازم کا موضوع اہم ہے کیونکہ اس سے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ مغربی دنیا نے مشرق کے بارے میں اپنی تفہیم کو کس طرح تیار کیا ہے۔ اس سے ہمیں ان تکنیکوں کو سمجھنے میں بھی مدد ملتی ہے جن میں اس تعمیر کو سامراج، استعمار اور مشرق میں مغرب کے ثقافتی تسلط کو جواز پیش کرنے کے لئے استعمال کیا گیا ہے۔

اورینٹل ازم کے تصور پر تمام علمی حلقوں میں وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، اور اس کا استعمال مشرق کے بارے میں مغربی بیانیہ کو چیلنج کرنے کے لئے کیا گیا ہے اور یہ مشرق کے مقابلے میں مغرب کی اہم باتوں کے بارے میں بھی بات کرتا ہے۔ بہت سارے اسکالرز ہیں جو اس موضوع کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ لیکن ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی اس شعبے میں سب سے نمایاں نام ہیں ہم یہاں ان کے کام اور اس میدان میں کامیابیوں پر بات کریں گے۔

ایڈورڈ سعید ایک فلسطینی نژاد امریکی ادبی تھیوریسٹ اور ثقافتی نقاد تھے جو اپنی کتاب ”اورینٹلزم“ کے لیے سب سے زیادہ مشہور تھے۔ اس کتاب میں سعید نے دلیل دی کہ مشرق کی مغربی نمائندگی استعمار اور سامراج کی پیداوار ہے۔ سعید کا کام مابعد نوآبادیاتی مطالعات، ثقافتی مطالعات اور تنقیدی نظریہ کے شعبوں میں اثر انگیز رہا ہے۔ حامد دباشی کولمبیا یونیورسٹی میں ایرانی مطالعات اور تقابلی ادب کے ایک ایرانی نژاد امریکی پروفیسر ہیں۔

دباشی نے مستشرقیت، سامراجیت اور پوسٹ کالونیلزم وغیرہ کے موضوعات پر لکھا ہے۔ ان کے کاموں میں ”اسلام میں اتھارٹی“ ، ”ایران: ایک عوام میں مداخلت“ اور ”کیا غیر یورپی سوچ سکتے ہیں؟“ دباشی کا کام مابعد نوآبادیاتی مطالعات، ثقافتی مطالعات اور تنقیدی نظریہ کے شعبوں میں اثر انگیز رہا ہے۔ مختصراً مستشرقین کا تصور مابعد نوآبادیاتی مطالعات، ثقافتی مطالعات اور تنقیدی نظریہ میں ایک اہم موضوع بن گیا ہے۔ مشرق کے بارے میں غالب مغربی بیانیہ کو چیلنج کرنے میں سعید کا کام اثرانداز رہا ہے، جب کہ دباشی  نے سامراج اور مابعد نوآبادیات کے موضوعات پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ان دونوں اسکالرز کے کام مستشرقین کے بارے میں ہماری سمجھ کو تشکیل دینے اور مشرق و مغرب کے تعلقات پر بھی اس کے اثرات مرتب کرنے میں اہم کردار ادا کرتے رہے ہیں۔

ایڈورڈ سعید ( 1935۔ 2003 ) ایک فلسطینی نژاد امریکی اسکالر، مصنف، اور عوامی دانشور تھے۔ وہ برطانوی مینڈیٹ کے دور میں یروشلم، فلسطین میں پیدا ہوا تھا، لیکن ان کا خاندان 1948 کی عرب اسرائیل جنگ کے دوران ہجرت کرنے اور پناہ گزین بننے پر مجبور ہوا۔ سعید نے مصر میں بورڈنگ اسکولوں میں تعلیم حاصل کی اور پھر کالج میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے امریکہ چلا گیا۔ اس نے پرنسٹن یونیورسٹی سے بیچلر کی ڈگری حاصل کی، اور ہارورڈ یونیورسٹی سے ماسٹرز اور پی ایچ ڈی کی۔

اس نے اپنے کیریئر کو کولمبیا یونیورسٹی میں انگریزی اور تقابلی ادب کے پروفیسر کے طور پر دیکھا، جہاں اس نے 40 سال سے زیادہ پڑھایا۔ سعید کا کام بنیادی طور پر ثقافت، سیاست اور طاقت کے چوراہوں کے بارے میں بات کرتا ہے۔ وہ مستشرقین پر اپنی تنقید کے لیے جانا جاتا تھا، ایک اصطلاح جسے اس نے مشرق کے بارے میں دقیانوسی تصورات اور عجیب و غریب شبیہ پیدا کرنے اور اسے برقرار رکھنے کی مغربی ثقافتی اور فکری روایت کو بیان کرنے کے لیے متعارف کرایا تھا۔

اپنی بنیادی کتاب ”Orientalism“ ( 1978 ) میں، سعید نے استدلال کیا کہ مغربی اسکالرز، فنکاروں اور مصنفین نے مشرق کی ایک مسخ شدہ تصویر تیار کی ہے جو مغربی سامراج اور تسلط کو جواز فراہم کرنے کے لیے کام کرتی ہے، انھوں نے اس کی مزید اور پیچیدہ تفہیم پر زور دیا۔ سعید کے دیگر اہم کاموں میں ”فلسطین کا سوال“ ( 1979 ) شامل ہے، جس میں فلسطین اسرائیل تنازعہ کی تاریخ اور اس میں امریکہ کے کردار کے بارے میں بات کی گئی ہے۔ ”ثقافت اور سامراجیت“ ( 1993 ) ، جو مغربی ادبی کینن میں سامراج اور ثقافت کے درمیان تعلق کے بارے میں بات کرتی ہے۔ اور ”کورنگ اسلام“ ( 1981 ) ، جس نے اسلامی دنیا کی مغربی میڈیا کی کوریج پر تنقید کی۔

اسکالرشپ اور عوامی گفتگو میں سعید کی شراکت ان کی اپنی تحریر سے بالاتر تھی۔ وہ فلسطینی کاز کے لیے آواز اٹھانے والے اور مشرق وسطیٰ میں امریکی خارجہ پالیسی کے ناقد تھے۔ وہ اس خیال کے بھی ایک اہم تھے کہ دانشوروں کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے علمی مضامین سے ہٹ کر سماجی اور سیاسی مسائل میں مشغول ہوں۔ سعید اخبارات اور ٹیلی ویژن پر موجودہ واقعات پر باقاعدہ تبصرہ نگار تھے اور وہ فلسطینی قومی کونسل کے بانی رکن تھے۔

سعید کے کام نے پوسٹ کالونیل اسٹڈیز، مڈل ایسٹ اسٹڈیز، اور کلچرل اسٹڈیز جیسے شعبوں پر ایک اہم اثر ڈالا ہے۔ اورینٹلزم کی ان کی تحریر نے اسکالرز کو ان طریقوں کا جائزہ لینے کی ترغیب دی ہے جن میں ثقافتی نمائندگی طاقت کے تعلقات کی تشکیل اور عکاسی کرتی ہے۔ پسماندہ گروہوں کے نقطہ نظر اور آوازوں کو سمجھنے کی اہمیت پر ان کے اصرار نے دنیا بھر میں سماجی انصاف اور ڈی کالونائزیشن کی تحریکوں کو بھی متاثر کیا ہے۔ مختصراً، ایڈورڈ سعید ایک عالم اور دانشور تھا جس نے اپنے پلیٹ فارم کو غالب بیانیوں اور طاقت کے ڈھانچے کو چیلنج کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اورینٹلزم، فلسطین۔ اسرائیل تنازعہ، اور ثقافت اور سامراج کے درمیان تعلقات پر ان کے کام نے تعلیمی اور عوامی گفتگو پر دیرپا اثر ڈالا ہے۔

مشرقیت، ثقافت اور سامراجیت پوسٹ نوآبادیاتی مطالعات میں تین کلیدی تصورات ہیں۔ یہ تینوں تصورات ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور عالمی ثقافتی اور فکری منظر نامے پر استعمار اور سامراج کے اثرات کو سمجھنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں جو تیسری دنیا کے ممالک میں نظر آتے ہیں۔ مشرق کے طور پر مشرقیت، ایک غیر ملکی اور پسماندہ ہستی کے طور پر جسے مہذب اور جدید بنانے کی ضرورت ہے۔ سعید کا استدلال ہے کہ اورینٹل ازم پاور ڈسکورس کی ایک شکل ہے جسے مغربی دانشوروں، فنکاروں اور پالیسی سازوں نے مشرق میں سامراجی منصوبوں کو جواز فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔

سعید کے مطابق، مشرقیت صرف نظریات یا تصاویر کا مجموعہ نہیں ہے بلکہ علم کا ایک مکمل نظام ہے جو مختلف اداروں جیسے یونیورسٹیوں، عجائب گھروں، میڈیا، اور سرکاری اداروں اور دیگر تعلیمی اداروں کے ذریعے تیار کیا گیا ہے۔ علم کا یہ نظام مغرب اور مشرق کے درمیان طاقت کا درجہ بندی بنانے اور باقی دنیا پر مغربی تسلط کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کرتا رہا ہے۔

ثقافت اور سامراجیت، سعید کی ایک اور اہم تصنیف، مشرقیت کے نظریات پر استوار ہے اور اس بات کا جائزہ لیتی ہے کہ کس طرح مغربی ثقافت کو سامراجی منصوبوں میں شامل کیا گیا ہے۔ اس کتاب میں، سعید نے دلیل دی ہے کہ ثقافت اور سامراج ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور ثقافت کی پیداوار اور پھیلاؤ کو سامراجی تسلط کے جواز اور برقرار رکھنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ ادب نے خاص طور پر سامراجی بیانیے کی تخلیق اور اسے برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا ہے اور یہ کہ ادبی متن کو سامراجی نظریے کے اظہار کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔

ثقافت اور سامراج، اس طرح، سامراج کی ثقافتی جہت کی جانچ کرنے کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے اور یہ دنیا کے بارے میں ہماری سمجھ کو کس طرح تشکیل دیتا ہے۔ دانشور کی نمائندگی، سعید کی ایک بعد کی تصنیف، معاشرے میں دانشور کے کردار پر ایک تنقیدی نظر ڈالتی ہے۔ سعید کا استدلال ہے کہ دانشوروں کی سماجی ذمہ داری ہے کہ وہ غالب نظریات اور طاقت کے ڈھانچے کو چیلنج کریں، اور انہیں نا انصافی اور جبر کو جاری رکھنے میں شریک نہیں ہونا چاہیے۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ دانشوروں کو صرف دنیا کا تجزیہ کرنے اور تنقید کرنے سے مطمئن نہیں ہونا چاہیے بلکہ ان تبدیلی کے منصوبوں میں بھی سرگرمی سے حصہ لینا چاہیے جو سماجی تبدیلی لانا چاہتے ہیں۔ دانشوروں کی نمائندگی، اس طرح، دنیا کے ساتھ فکری مشغولیت کی اہمیت اور دانشوروں کو معاشرے پر اپنے نظریات کے اثرات کی ذمہ داری لینے کی ضرورت پر زور دیتی ہے۔

حامد دباشی ایک مشہور ایرانی نژاد امریکی اسکالر اور ثقافتی نقاد ہیں، جو 15 جون 1951 کو اہواز، ایران میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے اپنی ابتدائی تعلیم ایران میں حاصل کی اور بعد میں امریکہ میں تعلیم حاصل کی جہاں سے انہوں نے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ پنسلوانیا یونیورسٹی سے سوشیالوجی میں۔ فی الحال، وہ نیویارک شہر میں کولمبیا یونیورسٹی میں ایرانی مطالعات اور تقابلی ادب کے پروفیسر ہیں۔ دباشی ایک مصنف ہے، جس نے ایرانی سنیما، اسلامی فلسفہ، اور مشرق وسطیٰ کی سیاست سمیت وسیع موضوعات پر 25 سے زیادہ کتابیں اور متعدد مضامین لکھے ہیں۔

دباشی کا کام ان کی بین الضابطہ نوعیت کی خصوصیات ہیں، جو ادبی، ثقافتی، اور سیاسی تجزیوں کو یکجا کرتے ہیں۔ وہ شاید ایرانی سنیما کے مطالعہ میں ان کی شراکت کے لئے مشہور ہیں، انہوں نے کلوز اپ: ایرانی سنیما، ماضی، حال، اور مستقبل اور ایرانی سنیما کے ماسٹرز اور شاہکار جیسی کتابوں میں اس موضوع پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ ان کاموں میں، دباشی نے ایرانی معاشرے میں سنیما کے کردار اور سیاست، مذہب اور ثقافت کے ساتھ اس کے تعلقات کا جائزہ لیا ہے۔

سینما پر اپنے کام کے علاوہ، دباشی نے ایرانی ثقافت اور ادب کے مطالعہ میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ ان کی کتاب تھیولوجی آف Ds کانٹینٹ: دی آئیڈیالوجیکل فاؤنڈیشن آف دی اسلامک ریوولیوشن ان ایران کو اسلامی علوم کے میدان میں ایک اہم کام سمجھا جاتا ہے۔ اس کتاب میں، دباشی نے استدلال کیا ہے کہ ایران میں اسلامی انقلاب ثقافتی اور سیاسی بے اطمینانی کے احساس کے ذریعے کارفرما تھا جو صدیوں سے ایرانی معاشرے میں پیدا ہو رہا تھا۔

تقابلی ادب کے میدان میں دباشی کی خدمات بھی قابل ذکر ہیں۔ انہوں نے رومی اور حافظ جیسے شاعروں کے کاموں کے ساتھ ساتھ مشرق وسطیٰ میں ادب اور سیاست کے درمیان تعلقات پر بھی بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ ان کی کتاب، فارسی ادبی ہیومنزم کی دنیا، فارسی ادب میں ادبی انسانیت کی روایت اور مغربی دنیا میں انسانیت کی ترقی پر اس کے اثرات کو تلاش کرتی ہے۔ اپنی علمی شراکت کے بجائے، دباشی مشرق وسطیٰ کی سیاست پر ایک ممتاز عوامی دانشور اور مبصر بھی ہیں۔

وہ سی این این اور بی بی سی جیسے نیوز پروگراموں کے اکثر مہمان رہے ہیں اور ان کے مضامین نیویارک ٹائمز، دی گارڈین اور الجزیرہ سمیت متعدد اخبارات اور رسائل میں شائع ہو چکے ہیں۔ کئی زبانوں میں ایرانی علوم اور ادب میں ان کی خدمات کے اعتراف میں، انہیں کئی اعزازات اور اعزازات سے نوازا گیا، جن میں 2006 کا ایراسمس پرائز اور 2015 کا عالمی ہیومینٹیز ایوارڈ شامل ہیں۔ حامد دباشی ایک اعلیٰ پائے کے اسکالر اور دانشور ہیں جنہوں نے ایرانی علوم، تقابلی ادب اور مشرق وسطیٰ کی سیاست کے شعبوں میں نمایاں خدمات انجام دی ہیں۔ ان مضامین کے بارے میں اس کے بین الضابطہ نقطہ نظر کے نتیجے میں کام کا ایک ایسا حصہ نکلا ہے جو بصیرت انگیز اور فکر انگیز دونوں ہے، اور اس کا اثر اکیڈمی اور اس سے باہر بھی محسوس ہوتا ہے۔

اسلام میں اختیار کا تصور ایک پیچیدہ اور کثیر جہتی ہے۔ اس میں نہ صرف مذہبی رہنما بلکہ سیاسی شخصیات اور علماء بھی شامل ہیں۔ اسلامی قانون کی تشریح اور روزمرہ کی زندگی میں اس کا اطلاق اختیار میں فرد یا گروہ کے لحاظ سے مختلف ہو سکتا ہے۔ سنی اور شیعہ فرقوں میں اختیارات کے بارے میں مختلف تفہیم ہیں، پہلے والے برادری کے اجماع پر زیادہ زور دیتے ہیں، جب کہ مؤخر الذکر خاندان رسول کی قیادت کو تسلیم کرتے ہیں۔ ”ایران: اے پیپل انٹرپٹڈ“ ایک کتاب ہے جو 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے ایرانیوں کو درپیش چیلنجوں پر روشنی ڈالتی ہے۔

مصنف حامد دباشی نے دلیل دی ہے کہ ایرانی عوام کو جمہوریت اور ترقی کے حصول میں اندرونی اور بیرونی دونوں طرح سے رکاوٹیں ڈالی گئی ہیں۔ وہ مغربی میڈیا کی جانب سے ایران کو یک سنگی وجود کے طور پر پیش کرنے پر بھی تنقید کرتا ہے اور ایرانی معاشرے کے تنوع پر زور دیتا ہے۔ ”کیا غیر یورپی سوچ سکتے ہیں؟“ دباشی کی ایک کتاب ہے جس نے اپنے اشتعال انگیز عنوان اور مغربی فلسفے پر مصنف کی تنقید کی وجہ سے تنازع کھڑا کیا ہے۔

دباشی کا استدلال ہے کہ غیر یورپی مفکرین کو مغربی فکری روایت میں پسماندہ کر دیا گیا ہے اور وہ علم کی پیداوار اور رسم و رواج کو ختم کرنے کی تجویز پیش کرتے ہیں۔ تاہم، کچھ ناقدین نے ان پر لازمیت اور ایک تنگ، قوم پرستانہ نقطہ نظر کو فروغ دینے کا الزام لگایا ہے۔ صیہونیت اور اسرائیل کے بارے میں دباشی کے نظریات بھی متنازع رہے ہیں۔ وہ فلسطینیوں کے تئیں اسرائیلی پالیسیوں کے سخت ناقد رہے ہیں اور ایک ریاستی حل کے حامی ہیں۔

اس نے صیہونیت پر ایک استعماری نظریہ کے طور پر بھی تنقید کی ہے جو مقامی لوگوں کو بے گھر کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ تاہم، ان کے خیالات کو کچھ لوگوں نے یہود مخالف اور اسرائیلیوں کے خلاف تشدد کو فروغ دینے کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ”کیا غیر یورپی سوچ سکتے ہیں؟“ نے مختلف ردعمل کی ایک رینج پیدا کی ہے۔ کچھ نے مغربی فلسفے کے یورو سینٹرک نقطہ نظر کو چیلنج کرنے کے لیے دباشی کی تعریف کی ہے، جب کہ دوسروں نے اس پر تفرقہ انگیز اور خارجی نقطہ نظر کو فروغ دینے کا الزام لگایا ہے۔

یہ بحث فکری گفتگو میں عالمگیریت اور خاصیت کے درمیان جاری تناؤ اور علم کی پیداوار کے بارے میں زیادہ جامع اور متنوع تفہیم کی ضرورت کو اجاگر کرتی ہے۔ دباشی کے کام کا استقبال ملا جلا رہا ہے۔ اگرچہ ان کے علما اور کارکنوں کے درمیان ان کی عقیدت مند پیروکار ہے جو ان کے تنقیدی نقطہ نظر کی تعریف کرتے ہیں، لیکن انہیں اپنے سیاسی انداز اور متعصبانہ رویے کی وجہ سے تنقید کا بھی سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ لوگوں نے ان پر اسلام پسند ایجنڈے کو فروغ دینے اور مشرق وسطیٰ کی سیاست کی پیچیدگی کو تسلیم کرنے میں ناکامی کا الزام لگایا ہے۔

ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی دونوں مشرق وسطیٰ کے علوم کے شعبے کے اسکالر ہیں۔ انہوں نے مستشرقین، سامراجیت اور مشرق وسطیٰ کی نمائندگی پر گفتگو میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اورینٹل ازم ایک اصطلاح ہے جسے ایڈورڈ سعید نے متعارف کرایا تھا اس طریقے کو بیان کرنے کے لیے جس میں مغرب نے مشرق کی ایک دقیانوسی تصویر بنائی ہے۔ اپنے بنیادی کام، اورینٹلزم میں، سعید نے استدلال کیا کہ مغرب نے ایک خیالی مشرقی تعمیر کیا ہے، جو مشرق پر مغربی تسلط کا جواز پیش کرتا ہے۔

سعید کا استدلال ہے کہ اورینٹل ازم نہ صرف ایک ڈسکورس ہے بلکہ طاقت کی ایک شکل بھی ہے جو مغرب کو برتری کا جھوٹا احساس پیدا کر کے مشرق کو کنٹرول کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اسی طرح، حامد دباشی نے مستشرقین پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ یہ ایک نوآبادیاتی گفتگو ہے جسے سامراجیت کو جواز فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ دباشی کا استدلال ہے کہ مشرقیت صرف علمی متن کا مجموعہ نہیں ہے بلکہ طاقت کے تعلقات کا ایک نظام ہے جو مغربی تسلط کو برقرار رکھتا ہے۔

اپنی کتاب، کیا غیر یورپی سوچ سکتے ہیں؟ میں، دباشی نے استدلال کیا ہے کہ مشرقیت صرف نظریات کا مجموعہ نہیں ہے بلکہ نمائندگی کا ایک نظام ہے جسے غیر یورپی آوازوں کو پسماندہ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ سامراج کے لحاظ سے، سعید اور دباشی دونوں مشرق وسطیٰ میں مغربی سامراج پر تنقید کرتے ہیں۔ سعید کا استدلال ہے کہ سامراج مغرب اور مشرق کے درمیان تعلقات کی ایک وضاحتی خصوصیت رہی ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ سامراج صرف سیاسی تسلط کا معاملہ نہیں ہے بلکہ ایک ثقافتی تسلط بھی ہے جس نے مغرب کو اپنی اقدار اور عقائد مشرق پر مسلط کرنے کی اجازت دی ہے۔

اسی طرح، دباشی کا استدلال ہے کہ سامراج صرف ایک تاریخی واقعہ نہیں ہے بلکہ ایک عصری حقیقت ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مغرب اقتصادی اور سیاسی ذرائع سے مشرق وسطیٰ پر تسلط برقرار رکھے ہوئے ہے۔ اپنی کتاب The Arab Spring: The End of Post Colonialism میں، دباشی نے دلیل دی ہے کہ عرب بہار مشرق وسطیٰ میں مغربی سامراج کا ردعمل تھا۔ آخر میں، سعید اور دباشی دونوں نے مشرق وسطیٰ کی نمائندگی پر گفتگو میں حصہ ڈالا۔ سعید کا استدلال ہے کہ مغرب نے مشرق وسطیٰ کی ایک غلط تصویر بنائی ہے جو مغربی تسلط کو جواز فراہم کرتی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ مغرب نے مشرق وسطیٰ کو اس کی بھرپور تاریخ اور ثقافت کو نظر انداز کرتے ہوئے تشدد اور غیر معقولیت کے علاقے کے طور پر پیش کیا ہے۔

اسی طرح، دباشی کا کہنا ہے کہ مشرق وسطیٰ کی نمائندگی طاقت کی ایک شکل ہے جسے غیر یورپی آوازوں کو پسماندہ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ مغرب نے مشرق وسطیٰ کی ایک مسخ شدہ تصویر بنائی ہے جو مغربی تسلط کو جواز فراہم کرتی ہے۔ اپنی کتاب ایران: اے پیپل انٹرپٹڈ میں، دباشی نے دلیل دی ہے کہ ایران کی مغربی نمائندگی کو ملک میں مغربی مداخلت کا جواز فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ سعید اور دباشی نے مستشرقیت، سامراجیت اور مشرق وسطیٰ کی نمائندگی پر گفتگو میں اہم کردار ادا کیا ہے۔

اگرچہ وہ اپنے کام میں بہت سی مماثلتیں بانٹتے ہیں، لیکن ان کے نقطہ نظر میں بھی فرق ہے۔ سعید کا کام مستشرقین کے ثقافتی پہلوؤں پر زیادہ مرکوز ہے، جب کہ دباشی کا کام سامراج کے سیاسی اور اقتصادی پہلوؤں پر زیادہ مرکوز ہے۔ تاہم، دونوں اسکالرز مغربی تسلط کو چیلنج کرنے اور پسماندہ نقطہ نظر کو آواز دینے کا مشترکہ مقصد رکھتے ہیں۔ ایڈورڈ سعید اور حامد دباشی کے کاموں کے درمیان ایک اہم فرق فلسطین/اسرائیل تنازعہ کے بارے میں ان کا نقطہ نظر ہے۔

انہوں نے کہا کہ مغربی میڈیا اور تعلیمی اداروں نے اس تنازع کو دو مساوی فریقوں کے درمیان تصادم کے طور پر پیش کرنے کے طریقے پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ اس سے اس حقیقت کو دھندلایا جاتا ہے کہ اسرائیلی قبضے اور نقل مکانی کے نتیجے میں سب سے زیادہ نقصان فلسطینیوں کو ہوا ہے۔ انہوں نے تنازع کے منصفانہ حل کے لیے فلسطینیوں کی انسانیت اور ایجنسی کو تسلیم کرنے کی اہمیت پر زور دیا۔ اس کے برعکس، دباشی تنازعات سے نمٹنے میں عرب ریاستوں اور وسیع تر مسلم دنیا کے کردار پر زیادہ تنقید کرتے رہے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ انہوں نے فلسطینی کاز کی حمایت کے لیے کافی کام نہیں کیا ہے۔ وہ فلسطینی اتھارٹی کی قیادت پر بھی تنقید کرتے رہے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ اسرائیلی قبضے میں شریک ہو چکی ہے اور اب وہ فلسطینی عوام کے مفادات کی نمائندگی کرنے کے قابل نہیں رہی۔