مذہب اور سیاست کا طاقت سے تعلق

مذہب اور سیاست دونوں کا اگر کوئی ایک مقصد یکساں ہے تو وہ سیاسی طاقت حاصل کرنا اور اسے اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے استعمال کرنا ہے۔ تاہم اس مقصد کو حاصل کرنے کے لئے ان کے طریقے مختلف ہیں۔ مذہب لوگوں کی مذہبی حساسیت کو متحرک کرتا ہے تاکہ اقتدار پر قبضہ کرنے کے لیے ان کی حمایت حاصل کی جا سکے۔ جب کہ سیاست سازشوں یا سفارتکاری کا استعمال کرتی ہے اور اگر نظام اجازت دے تو جمہوری طریقے سے عوامی رائے حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے یا دیگر صورتوں میں فوج کی مدد سے اقتدار پر قبضہ کیا جاتا ہے۔

اسی لیے اقتدار کی کشمکش میں سیاست اور مذہب دونوں ایک دوسرے کو کمزور کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر مذہب کو سیاسی اختیار حاصل ہے، تو اس کی خواہش یہ ہے کہ وہ اس کا فائدہ اٹھا کر خدائی مشن کو پورا کرے۔ دعویٰ یہ کیا جاتا ہے کہ یہ الوہیت سے اختیار حاصل کرتا ہے اور اس لیے اس کا مشن مقدس ہے، روحانی رہنمائی کے تحت معاشرے کی اصلاح کے لیے تحریک ہے۔ جبکہ سیاست اس کے برعکس معاشرے کی ضروریات، سہولیات اور تقاضوں کے مطابق کسی بھی قدر سے عاری اپنی پالیسی کو بناتی ہے، جس کے مطابق مستقبل میں رائج قوانین اور نظام حکومت کو تبدیل کرنا ممکن رہے۔

مذہب اور سیاست کے نقطہ نظر کے درمیان دو بنیادی فرق ہیں :
1۔ مذہب الہی قوانین پر اپنے اختیار کا تعین کرتا ہے جو انسانی مداخلت سے تبدیل نہیں ہو سکتے۔

2۔ عملی سیاسی انداز میں معاشرے کو آگے بڑھنا چاہیے، وقت کے نئے پیدا ہونے والے چیلنجوں کے ساتھ خود کو بدلنا اور ایڈجسٹ کرنا چاہیے، یعنی سیکولر ازم کے تحت انسان، معاشرہ یا حکومت اپنی تقدیر کا تعین کرنے میں آزاد اور ذمہ دار ہے۔ الوہیت کے ماتحت نہیں ہے بلکہ سیاسی، سماجی، اقتصادی تبدیلیوں کے مطابق معاشرے کی تعمیر کا آغاز یا مستقبل کی منصوبہ بندی کرسکے۔

مذہب اور سیاست سے متعلق تاریخ میں تین نمونے ہیں۔

1۔ جب مذہب اور سیاست دونوں سیاسی اقتدار پر اجارہ داری قائم کرنے کی کوشش میں ایک دوسرے کے ساتھ متحد ہو جائیں تو اسے انضمام اور اشتراک ماڈل کہتے ہیں۔

2۔ سیاست، مذہب کو زیر کرنے اور زیر کرنے کے بعد اسے اپنے مفادات کے لیے استعمال کرتی ہے۔ اس ماڈل میں مذہب سیاست کے ماتحت کردار ادا کرتا ہے۔

3۔ جب مذہب اور سیاست کا آپس میں ٹکراؤ ہو جائے تو یہ ٹکراؤ علیحدگی کا باعث بنتا ہے۔ اس ماڈل میں مذہب اور سیاست حریف کے طور پر نظر آتے ہیں اور تسلط اور غلبہ کی جدوجہد کے لیے مقابلہ کرتے ہیں۔

کسی بھی مذہب کے آغاز اور پھیلاؤ کا مطالعہ ظاہر کرتا ہے کہ ہر مذہب کا آغاز مخصوص جگہ اور وقت میں ہوتا ہے۔ اس لیے اس کی تعلیمات کا بنیادی محور اس وقت کے مسائل کا حل ہے۔ تاہم وقت کی تبدیلی کے ساتھ نئے چیلنجز ہیں اور مذہب کو اپنی بقا کے لیے ان کا جواب دینا پڑتا ہے۔ اس عمل میں مذہب کو اپنی تعلیمات کو تبدیلیوں کے مطابق ڈھالنا پڑتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ایک مرحلہ ایسا آتا ہے جب مذہب اپنے وقت کے چیلنجوں کا جواب دینے میں ناکام رہتا ہے اور اسے نئے ماحول کے مطابق ڈھالنے کے لیے مشکلات، رکاوٹوں اور مسائل کا سامنا رہتا ہے۔

اس مرحلے پر کسی بھی مذہب کے لیے تین آپشن رہ جاتے ہیں :

1۔ مذہب کی تعلیمات اور طریقہ کار کے مطابق تشکیل کیے گئے ڈھانچے میں کسی بھی تبدیلی سے گریز کیا جاتا ہے اگر ان تعلیمات کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوئی کوشش بھی کرے تو مذہبی احکام کی مدد سے اس عمل کو روکا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص مذہبی افکار کی تشکیل نو کی کوشش کرے تو اس کی مذمت مذہب کے دشمنوں کے طور پر کی جاتی ہے حتی کے بعض معاملات میں عوام کو تنبیہ کی جاتی ہے کہ وہ ان کا بائیکاٹ کریں اور ان کے خیالات پر کان نہ دھریں۔

2۔ دوسرے آپشن میں مذہب کے پاس یہ اختیار ہے کہ وہ اپنے آپ کو وقت کی ضروریات کے مطابق ڈھال لے اور اپنی تعلیمات اور جدیدیت کے مطابق نئی تشریح کو قبول کرے۔

3۔ تیسرے آپشن میں اگر مذہب چیلنجوں کا جواب دینے میں ناکام رہتا ہے اور خود کو غیر محفوظ محسوس کرتا ہے، تو وہ فعال زندگی سے کنارہ کشی اختیار کر لیتا ہے اور دنیاوی معاملات میں نہ الجھنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ یہ اپنی سرگرمیوں کو روحانیت تک محدود رکھتا ہے۔

سائنسی اور تکنیکی ایجادات تیزی سے معاشرے اور اس کے کردار کو مزید پیچیدہ اور مشینی بنا رہی ہیں۔ رابطوں اور سفر کی رفتار میں بے پناہ اضافے، علم کی توسیع کے ساتھ ساتھ، سیاست، معاشیات، سائنس، ٹیکنالوجی اور علم کی دیگر شاخیں ایک الگ وجود کا تصور پیش کرتی ہیں جسے صرف پیشہ ور افراد ہی مہارت سے سنبھال سکتے ہیں۔ علمائے کرام یا مذہبی اسکالرز ان پیشوں کی پیچیدگیوں کو سمجھنے اور انہیں مذہبی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے میں بے بس نظر آتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ بعض معاشروں میں مذہب کو سیاست اور معاشیات سے الگ کر دیا جاتا ہے اس سے مذہب کا معاشرے پر تسلط باقی نہیں رہتا۔

ہر معاشرے میں ایسے لوگوں کے گروہ ہوتے ہیں جو اپنی عملی زندگی میں تبدیلی چاہتے ہیں لیکن اس کے ساتھ ساتھ وہ مذہب کو نہیں چھوڑنا چاہتے یہ لوگ مذہب کی نئی تشریح کے حامی بن جاتے ہیں جو ان کے طرز زندگی کے مطابق ہو۔ یہ عوامل نئے فرقوں کے ظہور کا سبب بنتے ہیں لہٰذا ہم دیکھتے ہیں کہ ہر مذہب میں نئے نئے فرقے ہوتے ہیں، جو وقت کے اندر ایک گروہ کے مطالبات کو پورا کرتے ہیں اور پھر تاریخ کی بھول بھلیوں میں غائب ہو جاتے ہیں۔ تاہم، کچھ فرقے قائم رہتے ہیں اور زندہ رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر جب عیسائیت میں بورژوا سود کو جائز قرار دلوانے کے لئے کی مذہبی منظوری چاہتے تھے تو کیلون نامی ایک مذہبی مصلح نے مذہب کی بنیاد پر اس کی اجازت دی۔ یوں بہت سی کاروباری رکاوٹوں کو دور کیا گیا اسی وجہ سے تاجر اور صنعتی طبقے بھی پروان چڑھے۔

عباسی دور

اسلامی تاریخ میں مذہب اور سیاست کے درمیان تنازعات عباسی انقلاب ( 750۔ AD) کے بعد طے پا گئے جب ایرانیوں نے انقلاب کو کامیاب بنایا اور اس کے بعد حکومتی نظم و نسق میں اقتدار اور اختیار کا عہدہ سنبھالا اور اپنی پسند کی ریاستی پالیسی تشکیل دی۔ وہ عباسی خلیفہ کو بالکل اسی طرح بنانا چاہتے تھے جیسے فارسی بادشاہ کے پاس مذہبی اختیار کے ساتھ مکمل سیاسی طاقت تھی ایرانی بیوروکریسی کی مخالفت علماء نے کی جنہوں نے شریعت (مذہبی قوانین) کے پیش نظر خلیفہ کی طاقت کو کم کرنے کی کوشش کی۔

چونکہ ایرانیوں کو سیاسی اور فوجی حمایت حاصل تھی، اس لیے انہوں نے علمائے کرام کو اپنی کوششوں میں گھیر لیا اور خلیفہ کو ان تمام شاہی علامتوں اور رسومات کے ساتھ فارس کا بادشاہ بنا دیا جو کبھی ساسانی دربار میں رائج تھیں۔ تاہم یہ طے پایا کہ عملاً خلیفہ انتظامی اور سیاسی معاملات میں مطلق العنان رہے گا لیکن شریعت کے معاملات میں مداخلت نہیں کرے گا اور نہ ہی اس میں تبدیلی کی کوئی کوشش کرے گا۔ یہ علمائے کرام کا منصب رہے گا۔ اس طرح اسلامی تاریخ کے ابتدائی دور میں مذہب اور سیاست ایک دوسرے سے الگ ہو گئے۔

اس تصفیہ کے نتیجے میں ایک ایسا نظام وجود میں آیا جس میں حاکم کو لامحدود اختیار حاصل تھا۔ ریاست اور اس کے معاملات کو چلانے کے لیے پیشہ ور بیوروکریسی نے ان کا ساتھ دیا۔ علمائے کرام ریاست میں بطور قاضی (جج) ، مفتی (قانون کے ترجمان) ، محتسب (محتسب) اور امام (نماز پیش کرنے والے ) کے طور پر شامل ہوئے۔ ان صلاحیتوں میں وہ ریاست کے خادم بن گئے اور ان کی ذمہ داری یہ تھی کہ وہ حکمران اور ریاست کی اطاعت کریں اور خلیفہ کے مفاد کے مطابق شریعت کی تشریح کریں۔

یوں علمائے کرام کا معاشی مفاد ریاست سے جڑا ہوا تھا کیونکہ وہ ریاست سے وظیفہ یا جاگیر وصول کرتے تھے تو ان کی بنیادی فکر حکمران کو خوش کرنا تھی۔ دوسری طرف اس وقت کے حکمرانوں نے بھی مفاہمت کی پالیسی اپنائی۔ انہوں نے علماء کا ظاہری احترام کیا۔ انہیں خطبہ دینے اور اہم مسائل پر ان سے مشورہ طلب کرنے کے لیے اپنے دربار میں مدعو کیا جاتا رہا۔ تاہم جب بھی وہ ان علماء کو اپنے سیاسی مفاد کے لیے استعمال کرنا چاہتے تھے۔ انہوں نے ان سے اپنے حق میں فتویٰ جاری کرنے کو کہا، جسے بعض علماء نے خوشی سے قبول بھی کیا۔ ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ان علماء نے کس طرح مذہبی طور پر فارسی دربار میں حاکم کے سامنے سجدہ ریز ہونے، اس کے پاؤں یا ہاتھ چومنے اور اسے بلند آواز کے القابات سے خطاب کرنے کا جواز پیش کیا ہے۔ اگر وہ رمضان کے مہینے میں فرض نماز اور روزے جیسے مذہبی فرائض سے بچنا چاہتے تھے تو انہوں نے اس میں بھی حکمرانوں کی مدد کی۔ عباسی دور میں جوں جوں خلیفہ کی طاقت بڑھتی گئی علمائے کرام کا اثر و رسوخ کم ہوتا گیا اور بالآخر بڑی تعداد میں علماء حکمران اور اس کی خواہشات کے تابع ہو گئے

سلطانی دور

عباسیوں کے زوال کے بعد بادشاہی حکمران خاندان ابھرے اور سلطنت (بادشاہی) کا نظام متعارف کرایا۔ مسلم فقہا نے اس درخواست پر جواز پیش کیا کہ اس سے افراتفری کو روکا جائے گا اور معاشرے میں امن و امان برقرار رہے گا۔ دوم علماء نے طاقتور فوجی آمر کی طرف سے اقتدار پر قبضے کو بھی یہ کہتے ہوئے جائز قرار دیا کہ اسے مسترد کرنے کا مطلب سیاسی بدامنی اور خانہ جنگی کی صورت حال پیدا کرنا ہے۔ المروردی (متوفی 1058 ) ایک سیاسی مفکر تھے انہوں نے اپنی کتاب الاحکام السلطانیہ میں مشورہ دیا ہے کہ خونریزی سے بچنے کے لیے غاصب کو قانونی حکمران تسلیم کیا جانا چاہیے۔

بادشاہت اور غاصب کا معاملہ طے کرنے کے بعد سوال یہ تھا کہ کیا حکمران کو مذہبی اختیار میں رہنا چاہیے یا مذہب کو اپنے سیاسی مقاصد کے لیے استعمال کرنا چاہیے؟ اس سوال کا جواب دینے کے لیے اور بادشاہ کو کیسا برتاؤ کرنا چاہیے، ادب کی ایک صنف تیار کی گئی جسے ”شہزادوں کا آئینہ“ کہا جاتا ہے۔ کچھ اہم کتابوں میں قابوس نامہ از کائقوس (متوفی 1082 ) ، نظام الملک طوسی (متوفی 1091 ء) کا سیاست نامہ، غزالی (متوفی 1111 ء) کی نسخہ الملوک، اور ضیاء الدین بارانی کی فتاوی جہانداری شامل ہیں۔

اس لٹریچر میں بادشاہت کو موروثی ادارے کے طور پر تسلیم کیا گیا اور حاکم کو ”ظل الٰہی“ (خدا کا سایہ) کہہ کر مخاطب کیا گیا۔ یہ ایک میکیویلیائی قدم تھا جس نے بادشاہ کو تمام مذہبی پابندیوں سے آزاد کیا اور اسے با اختیار اور طاقتور بنا دیا۔ اسی طرح ”مرر آف پرنسز“ کے لٹریچر نے مسلمان بادشاہ کو شریعت سے آزاد کر دیا اور اسے مکمل طور پر حکومت کرنے کی اجازت دی۔ ان کا نمونہ ساسانی بادشاہ تھا جو مذہب کے ساتھ ساتھ دنیاوی معاملات میں بھی بے پناہ طاقت ور تھا۔

تاہم وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ حکمران کے اختیار کو کنٹرول کرنے کی کوششیں بھی جاری رہیں تاکہ انصاف کی پالیسی پر عمل پیرا ہوا جا سکے جیسا کہ فارس کے افسانوی بادشاہ نوشیروان، جو اپنے احسان اور انصاف کے کاموں کے لیے مشہور تھا۔ اس کا طریقہ یہ تھا کہ لوگوں پر حکومت کرنے کے لیے انہیں اخلاقی اقدار کی پیروی کرنے اور ان پر عمل کرنے کا کہہ کر مطلق طاقت کو کنٹرول کیا جائے۔

ہندوستان میں دہلی کے سلاطین ( 1206۔ 1526 ) نے اس ماڈل کو اپنایا لیکن مغل بادشاہ اکبر نے بادشاہت کا ایک مختلف نظریہ تشکیل دیا جو ہندوستانی ماحول کے مطابق تھا۔ ابوالفضل (متوفی 1602 ) درباری مورخ اور اکبر کے قریبی دوست اور مشیر نے مغل بادشاہت کی فلسفیانہ بنیاد کو عہدہ بلند کر کے اور شاہی حیثیت کی اہمیت پر زور دیا۔ شاہی سے مراد خدا کی نظر میں سب سے زیادہ عزت والا تھی، یہ نور تھا جو خدا کی طرف سے نکلا تھا۔ وہ اسے ’الٰہی روشنی‘ کہتا تھا۔ اس کے مطابق اس روشنی نے بادشاہ کے دل میں اس کی رعایا کے لیے پدرانہ محبت پیدا کی اور اس کا خدا پر بھروسا مزید بڑھا۔

بادشاہت کے ”مغل ماڈل“ پر تبصرہ کرتے ہوئے وینینا لکھتی ہیں کہ بظاہر یہ نظریہ بادشاہت کے اسلامی یا ہندو نظریات سے مختلف نظر نہیں آتا۔ تاہم، گہرے مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ایک جیسی نہیں ہے بلکہ پچھلی روایات سے بالکل مختلف ہے۔ ابوالفضل کے مطابق بادشاہ اپنی رعایا کی فلاح و بہبود کے لیے حکمرانی کرتا ہے اور اس کے حصول کے لیے اسے قدیم روایات اور اجتماعی اداروں کو تبدیل کرنے کا حق حاصل ہے۔ جیسا کہ بادشاہی خدا کی طرف سے نکلتی ہے، بادشاہ کو علمائے کرام یا مذہبی علماء کے مشورے پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وقت کی ضرورت کے مطابق سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں لانے کے لیے وہ خدائی طاقت سے مجاز ہے۔

اکبر پہلا ہندوستانی حکمران تھا جس نے برادری، ذات اور خاندان کے معاملات میں مداخلت کی جن کے بارے میں بات کرنا یا تبدیل کرنا حکمرانوں کے لیے ممنوع تھا اکبر نے بچوں کی شادیوں اور قریبی رشتہ داروں میں شادیوں پر پابندی لگا دی۔ اس نے ”ستی رسم“ پر بھی پابندی لگا دی، حالانکہ اسے مکمل طور پر ختم نہیں کیا جا سکا۔ یوں اکبر نے اپنے اقتدار کو مزید بڑھایا جب اس کے صدر الصدور (مغل دربار میں اعلیٰ ترین مذہبی عہدہ) نے توہین مذہب کے الزام میں ایک برہمن کو پھانسی دینے کا حکم دیا تو اس موقع پر اکبر نے ابوالفضل کے والد شیخ مبارک سے کہا کہ وہ رہنمائی کریں کہ علمائے کرام سے کیسے نجات حاصل کی جائے؟

شیخ نے مشورہ دیا کہ اکابر کو علمائے کرام کی منظوری سے مجتہد کا اختیار حاصل کرنا چاہیے۔ اکبر نے اپنے مشورے پر عمل کرتے ہوئے علمائے کرام سے کہا کہ وہ ایک محضر پر دستخط کریں (نام نہاد حکم نامے ) جس کے تحت اسے مذہب کی تشریح کا اختیار سونپا جائے۔ اس سے ان میں مذہبی اور سیاسی طاقتیں شامل ہوئیں اور علمائے کرام نے شاہی فیصلے کو چیلنج کرنے کا اختیار کھو دیا۔

سلطانی دور کے ایک مورخ ضیاء الدین بارانی نے اپنی کتاب ”فتاویٰ جہانداری“ میں بادشاہت کے اپنے نظریہ کی وضاحت کی ہے کہ ایک بادشاہ کے لیے شریعت کے مطابق حکومت کرنا بہت مشکل ہے۔ ان کے نزدیک شریعت اور بادشاہت کے اصول و ضوابط میں فرق ہے۔ بادشاہ کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ اپنی شان و شوکت کو برقرار رکھے۔ تمام درباری بادشاہ کے ہاتھ کا بوسہ لیں احترام میں رکوع حالت اختیار کریں، بادشاہ محلات میں رہے، اپنے خزانے کو ہر قسم کی دولت سے بھرے رکھے اور اسے اپنی ذاتی ضروریات کے لیے استعمال کرے۔ ایسی تمام حرکتیں اس بنیاد پر جائز تصور کی جاتی تھیں کہ بادشاہ کی طاقت اور شان و شوکت کی رونق کے بغیر اس کی رعایا کی عزت نہیں ہوتی۔

اس سلسلے میں ضیاء الدین بارانی تاریخ فیروز شاہی میں علا الدین خلجی ( 1296۔ 1316 ) اور قاضی مغیث کے درمیان ہونے والے مکالمے کا حوالہ دیتے ہیں۔ جب بادشاہ نے قاضی سے اس کی پالیسیوں کے بارے میں پوچھا کہ وہ شریعت کے مطابق ہیں یا نہیں۔ قاضی نے نفی میں جواب دیا۔ اس پر بادشاہ کا جواب تھا کہ وہ شریعت کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔ اس نے وہی کیا جو اسے اپنی رعایا کے لیے اچھا لگتا تھا۔

اس لیے مسلمان حکمرانوں نے حکومت کرنے کے لیے شریعت پر عمل نہیں کیا بلکہ اپنے اصول و ضوابط بنائے جو عملی سیاست کے حق میں تھے۔ چونکہ وہ خدا کا سایہ (ظل الٰہی) اور خدا کا نائب تھا، اس لیے ان کے خلاف بغاوت کرنے والوں کو اس کا ذاتی دشمن سمجھا جاتا تھا اور ان کو سزا دی جاتی تھی۔ ان کا فیصلہ شریعت کے مطابق نہیں بلکہ بادشاہ کے غصے کی بنیاد پر کیا گیا۔ کبھی ان کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیے گئے اور کبھی ہاتھی کے پاؤں تلے روند ڈالے گئے۔ علا الدین خلجی نے نہ صرف باغیوں کو سزا دی بلکہ انتقامی کارروائی میں ان کے خاندان کے افراد بشمول خواتین اور بچوں کو قید، تشدد اور غلام بنایا گیا۔ بارانی کے مطابق باغیوں کی عورتوں اور بچوں کو سزا کے طور پر قید کرنے کا رواج اس نے شروع کیا تھا جسے بعد میں دوسرے حکمرانوں نے بھی جاری رکھا۔

بادشاہت کے اس ماڈل کے تحت مفتی (فقیہ) اور قاضی (جج) ریاست کے خادم بن گئے اور اس طرح شریعت کے نفاذ کے بجائے حکمرانوں کے مفاد میں کام کیا۔ جب بھی حکمران کو اپنے اعمال کو درست ثابت کرنے کی ضرورت پڑی تو انہوں نے فتویٰ جاری کیا۔ تاریخ میں ایسی کئی مثالیں موجود ہیں۔ ایک دلچسپ فتویٰ اکبر کی شادیوں کو جائز قرار دینے سے متعلق تھا۔ اس نے چار سے زیادہ شادیاں کیں اور جب یہ بتایا گیا کہ اس کی زائد شادیاں غیر قانونی ہیں تو اس نے علمائے کرام سے کوئی حل نکالنے کو کہا۔

یہ معاملہ (عبادت خانہ) میں زیر بحث آیا جس کی بنیاد اس نے 1575 میں رکھی تھی۔ نتیجہ یہ ہوا کہ ایک عالم دین نے یہ تشریح کی کہ قرآن پاک میں ایک آیت ہے جس میں شادی کرنے کا کہا گیا ہے : 2، 3 اور 4 جو ان کے مطابق ہے۔ 2 + 3 + 4 = 9 تھا۔ ایک اور عالم کی تشریح 2 + 2 + 3 + 3 + 4 + 4 = 18 تھی۔ تاہم ایک اور مؤرخ عبدالقادر نے مشورہ دیا کہ جیسا کہ مالکی مکتب فقہ میں متعہ (عارضی نکاح) قانونی تھا اور مالکی مکتب کا قاضی ایسا فتویٰ جاری کرنے کے بعد اپنی شادی کو قانونی بنا سکتا ہے۔ اکبر اس تجویز پر خوش ہوا۔ اس نے فوری طور پر ایک ملکی قاضی مقرر کیا جس نے فوری طور پر اپنی اضافی شادیوں کو قانونی حیثیت دینے کا فتویٰ جاری کیا۔ اکبر نے فتویٰ ملنے کے بعد قاضی کو عہدے سے برطرف کر دیا۔ وہ نہیں چاہتا تھا کہ دوسرے اس سے فائدہ اٹھائیں۔

جب اورنگزیب ( 1658۔ 1707 ) نے اپنے دو بھائیوں دارا شکوہ اور مراد کو پھانسی دی تو اس نے ان کی پھانسی کو سیاسی نہیں بلکہ مذہبی بنا دیا۔ دارا کو الحاد کے الزام میں اور مراد کو قصاص (قتل کا بدلہ) کی بنیاد پر موت کی سزا سنائی گئی۔ حالانکہ سب جانتے تھے کہ وہ اپنے بھائیوں سے جان چھڑانا چاہتا تھا کیونکہ وہ تخت کے دعویدار تھے۔ اس نے اپنے سیاسی مقاصد کی تکمیل کے لیے مذہب کو استعمال کیا اور علمائے کرام نے اپنی پسند کے مطابق فتویٰ دیا۔

ایک اور واقعہ میں جب وہ دکن میں ستارہ کے قلعے کا محاصرہ کر رہے تھے تو چار مسلمانوں اور نو ہندوؤں کو جنگی قیدی بنا کر لایا گیا۔ اس نے قاضی سے فتویٰ طلب کیا۔ اس نے بادشاہ سے کہا کہ اگر ہندو اسلام قبول کرنا چاہتے ہیں تو انہیں چھوڑ دیا جائے اور مسلمانوں کو سزا کے طور پر قید میں رکھا جائے۔ اورنگ زیب کو یہ فتوی پسند نہیں آیا کیونکہ وہ ان سب کو سزا دینا چاہتا تھا اور قاضی کو ملامت کرتا تھا کہ فقہ حنفی کے بجائے مختلف رائے کے لیے دوسرے فقہاء کو تلاش کرے۔ قاضی نے سمجھا کہ بادشاہ سخت سزا چاہتا ہے اور ایک اور فتویٰ جاری کیا جس میں سفارش کی گئی کہ مسلمانوں اور ہندوؤں دونوں کو پھانسی دی جائے۔

ایک طرف اورنگ زیب نے مذہب کو سیاسی مقاصد کے لیے استعمال کیا لیکن جب مذہبی عناصر نے سیاست کو اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی تو اس نے مزاحمت کی۔ مثال کے طور پر جب ان سے ہندوؤں اور شیعوں کو اپنی انتظامیہ سے نکالنے کا کہا گیا تو ان کا جواب تھا کہ مذہب اور سیاست دو الگ الگ چیزیں ہیں اور انہیں ایک دوسرے سے نہیں ملانا چاہیے۔ اسی طرح جب ایک قاضی نے اس استدعا پر ان کے نام کا خطبہ پڑھنے سے انکار کر دیا کہ اس کے والد شہنشاہ شاہجہان زندہ ہیں تو اس نے اسے برطرف کر کے اپنی پسند کا قاضی مقرر کر دیا۔ بعد میں جب کچھ علمائے کرام نے دکن کی ریاستوں پر ان کے حملے کی مخالفت کی کیونکہ مسلمان بادشاہ ان پر حکومت کرتے تھے۔ اس نے ان کی رائے کی پرواہ نہیں کی۔

بادشاہت کے اس ماڈل کے خلاف جس میں حکمران مطلق العنان ہو گئے، سیاسی اقتدار کو شریعت کے تحت لانے کے لیے مختلف تحریکیں چلیں۔ ہندوستان گجرات میں مہدوی تحریک بہت مقبول ہوئی لیکن جلد ہی اپنی انتہا پسندی کی وجہ سے اپنی مقبولیت کھو بیٹھی اور آخر کار محدود ہو گئی۔

ایسی تمام تحریکیں جنہوں نے مسلم حکمرانوں کے اقتدار کو چیلنج کیا، آہنی ہاتھوں سے کچل دیا گیا کیونکہ کسی بھی حکمران نے اپنے اقتدار کے خلاف کوئی چیلنج برداشت نہیں کیا۔ اگرچہ اس طرح کی تحریکوں نے بادشاہت کے خدائی تصور اور اس کی مطلق العنان طاقت کو چیلنج کیا لیکن ساتھ ہی وہ اپنے جنونی رویے کی وجہ سے لوگوں کی حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہے اور بالآخر ریاستی ڈھانچے کو تبدیل کیے بغیر منہدم ہو گئے۔

وہابی ماڈل

اس ماڈل میں مذہب سیاست پر غلبہ رکھتا ہے اور اسے اپنے طرز عمل کے نفاذ کے لیے استعمال کرتا ہے۔ سیاست پر مذہبی تسلط کی دو قسمیں تھیں :

1۔ ایک حکمران، اپنی حکمرانی اور اپنے حکمران خاندان کے استحکام کے مفاد میں، شریعت کا نفاذ کرتا ہے اور علمائے کرام کو ریاستی امور میں قائدانہ کردار ادا کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

2۔ دوسری قسم میں علمائے کرام سیاسی اقتدار پر قبضہ کرنے کے بعد ایک مذہبی ریاست قائم کرتے ہیں اور لوگوں کو اپنے مذہبی ایجنڈے پر چلنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ایسی مذہبی ریاستیں، جہاں کہیں بھی، مغرب یا مشرق میں قائم ہوئیں، بنیادی طور پر اس بات پر یقین رکھتی ہیں کہ انسان کی اصلاح صرف جبر اور اس کے عمل پر کنٹرول سے ہو سکتی ہے۔ اس لیے ایک پاکیزہ معاشرے کے قیام کے لیے معمولی جرائم پر سخت اور مثالی سزائیں دی جائیں۔ یہ بھی مانا جاتا تھا کہ دنیاوی حکمران کرپٹ اور بد دماغ ہوتے ہیں، اس لیے صرف مذہبی علماء ہی ایمانداری کے ساتھ حکومت کر سکتے ہیں اور لوگوں کی فلاح و بہبود کے لیے کام کر سکتے ہیں۔

اس کی ایک مثال جنیوا کی سٹی سٹیٹ ہے جسے عیسائی مصلح کیلون (d۔ 1599 ) نے قائم کیا تھا۔ سیاسی اقتدار حاصل کرنے کے بعد وہ اپنے مذہبی نظریات کو محسوس کرنے کی پوزیشن میں تھا۔ سب سے پہلے اس نے یہ اعلان کیا کہ جو لوگ اس کے مذہبی نظریات کے حق میں نہیں ہیں وہ شہر چھوڑ دیں۔ جو لوگ پیچھے رہ گئے انہیں عیسائیت سے اخراج سمیت مختلف جرائم پر اس کی سخت تادیبی کارروائی کا سامنا کرنا پڑا۔ شہر سے جلاوطنی؛ قید، اور سزائے موت۔

ان کے حکم پر مہمانوں کو جنسی سہولیات فراہم کرنے والے تمام ہوٹل اور اڈے بند کر دیے گئے۔ جو تاجر اور دکاندار ملاوٹ یا اس سے کم وزن میں ملوث پائے گئے انہیں سخت سزا دی گئی۔ بیہودہ گانے اور تاش کھیلنے پر پابندی تھی۔ اس بات کا خیال رکھا گیا کہ بائبل تمام اہم جگہوں پر دستیاب ہو۔ جو لوگ وعظ کے دوران ہنستے ہوئے پائے گئے ان کی سرزنش کی گئی۔ کھانے سے پہلے خدا کا شکر ادا کرنا ہر شہری پر فرض تھا۔ ان سخت قوانین کے نتیجے میں جنیوا میں ہر فرد اور خاندان مکمل طور پر کیلون کی روحانی پولیس کے کنٹرول اور نگرانی میں تھا۔

سزائیں سخت تھیں اور کسی کو مستثنیٰ قرار دینے پر غور نہیں کیا گیا۔ ایک دفعہ ایک بچے کا سر اس جرم میں قلم کر دیا گیا کہ اس نے اپنے باپ کو مارا۔ کہا جاتا ہے کہ 6 سال کے عرصے میں 150 بدعتیوں کو زندہ جلا دیا گیا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ جنیوا کے شہری جلد ہی اس نظام سے تنگ آ گئے اور کیلون کو شہر سے نکال کر اسے ختم کر دیا۔

اسلامی دنیا میں ہم نجد اور حجاز میں یہ نمونہ دیکھ سکتے ہیں جہاں 18 ویں صدی میں ایک مذہبی تحریک شروع ہوئی اور جلد ہی پورے خطے کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ اس کے بانی محمد ابن عبدالوہاب (متوفی 1792 ) نے اسلام کو غیر مذہبی طریقوں سے پاک کرنے کی مہم شروع کی۔ محمد ابن سعود، سعودی حکمران خاندان کے بانی، ان کی تعلیمات سے متاثر تھے جنہوں نے اپنے خاندان کے ساتھ ازدواجی تعلقات بنائے۔ جب اس کے خاندان کے ایک رکن، سعود (متوفی 1814 ) نے اپنے حریفوں کو شکست دی اور اپنی حکومت قائم کی تو اس نے وہابی مذہبی نظریات کو اپنا ریاستی مذہب بنا لیا۔

جیسا کہ وہابی احیاء پسندی اور مذہب کی پاکیزگی پر یقین رکھتے تھے، انہوں نے مقبروں کو منہدم کیا، وہاں رکھے ہوئے مذہبی آثار کو اٹھا لیا، اور مزارات کی زیارت پر پابندی لگا دی۔ ایک طرف، وہابی ابتدائی اسلام کے مثالی معاشرے کو زندہ کرنا چاہتے تھے۔ دوسری طرف، انھوں نے ابتدائی اسلامی تاریخ کی تمام تاریخی یادگاروں کو صرف اس لیے تباہ کر دیا کہ لوگ ان سے جذباتی طور پر وابستہ تھے اور انھیں مقدس سمجھتے تھے۔ انہوں نے مذہبی عبادات کے مشاہدے کے لیے سخت اصول و ضوابط نافذ کیے جیسے کہ پانچ وقت کی نماز باقاعدگی سے ادا کی جاتی ہے اور جو لوگ ان سے بچنے کی کوشش کرتے تھے ان کا پولیس (شرطہ) نے پیچھا کیا اور انھیں مساجد میں جانے پر مجبور کیا۔

وہابی ماڈل نے دوسرے مسلم ممالک میں مذہبی مصلحین کو متاثر کیا اور اپنے مذہبی ایجنڈے کی بنیاد پر اقتدار پر قبضہ کرنے اور معاشرے کی اصلاح کے لیے متعدد تحریکیں ابھریں۔ ہندوستان میں سید احمد شہید (متوفی 1831 ) کی تحریک جہاد نے اسی طرز پر عمل کیا۔ اپنے مشن کی تکمیل کے لیے، اس نے شمالی ہندوستان سے شمال مغربی سرحد کی طرف ہجرت کی تاکہ وہاں اپنی اسلامی ریاست قائم کی جا سکے۔ 1827 میں، اس نے خود کو خلیفہ اور امام کے طور پر اعلان کیا۔

انہوں نے اور ان کے ماننے والوں نے سرحدی علاقے میں ایک پاکیزہ اور نیک معاشرہ قائم کرنے کے لیے تمام جبر کے طریقے استعمال کیے تھے۔ مرزا حیرت دہلوی اپنی کتاب حیات طیبہ میں لکھتے ہیں کہ سید صاحب نے اپنے بہت سے پیروکاروں کو اس حکم کے ساتھ اہم عہدوں پر تعینات کیا کہ وہ لوگوں کو شریعت کی پیروی پر مجبور کریں۔ تاہم، ان افسران نے اپنے اختیارات کا غلط استعمال کیا اور بعض اوقات نوجوان لڑکیوں کو ان سے شادی کرنے پر مجبور کیا۔

یہ بھی دیکھا گیا کہ کچھ نوجوان مقدس جنگجو نوجوان خواتین کو بازاروں اور گلیوں سے زبردستی مسجد تک لے گئے اور ان کی مرضی کے بغیر ان سے شادی کر لی۔ جو افسران کسانوں کی دیکھ بھال کے لیے مقرر کیے گئے تھے، انھوں نے بھی اپنی طاقت کا غلط استعمال کیا اور عام لوگوں کے ساتھ متکبرانہ سلوک کیا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ غریب اور سادہ لوح دیہاتی ان کی موجودگی سے تنگ آ گئے۔ افسران اقتدار حاصل کرنے کے لیے کسی کو بھی کافر قرار دے دیتے تھے

اگر کسی کی داڑھی مقرر حد اور معیار سے زیادہ پائی گئی تو سزا کے طور پر اس کے ہونٹ کاٹ دیے گئے۔ اگر کوئی شخص ٹخنوں سے نیچے تہمد (جسم کو ڈھانپنے کے لیے سادہ کپڑا) پہنے ہوئے پایا گیا تو اس کے ٹخنوں کی ہڈیاں ٹوٹ گئیں۔ ہم نے اس ماڈل کو افغانستان میں طالبان کے دور میں اور انقلاب ایران کے بعد کچھ بدلی ہوئی شکل میں دیکھا ہے۔ اس ماڈل میں شریعت کے ورژن کو نافذ کرنے کے لیے جبر کے تمام طریقے استعمال کیے جاتے ہیں

نوآبادیاتی دور

19 ویں صدی میں اسلامی دنیا استعمار کے بحران کی لپیٹ میں آتی گئی، آہستہ آہستہ تقریباً تمام مسلم ممالک میں مختلف سیاسی تسلط قائم کر لیا گیا۔ نوآبادیاتی ریاست نے قانونی نظام کا ایک نیا ڈھانچہ متعارف کرایا جو شریعت سے بالکل مختلف تھا۔ نوآبادیاتی ریاست نے مذہب کو سیاست سے الگ کر دیا۔ ان حالات میں اسلامی ممالک میں دو قسم کی تحریکیں ابھریں۔ اول احیاء پسند تحریکیں جو استعماری ریاست اور اس کے تسلط کے خلاف مزاحمت کرتی تھیں اور شریعت کو نافذ کرنا چاہتی تھیں۔

سوڈان میں مہدی سوڈانی کی تحریک اور لیبیا میں سنوسی تحریک نے اس سمت میں کام کیا۔ پھر ایسی مذہبی تحریکیں آئیں جن کا مفاد سیاست میں شامل ہوئے بغیر مسلمانوں میں مذہبی تشخص کا مضبوط احساس پیدا کرنا تھا۔ وہ نوآبادیاتی ریاست کے ساتھ تعاون کے حق میں نہیں تھے۔ جیسے کہ دیوبند اپنے ابتدائی دور میں سیاست سے دور رہا اور مذہبی تعلیمات اور مسلم کمیونٹی کی روحانی تربیت پر توجہ دی۔ بریلویوں نے اپنی سرگرمیوں کو خاص طور پر مذہبی رسومات تک محدود رکھا۔

تاہم، نوآبادیاتی ریاست اور اس کے اداروں نے نوآبادیاتی معاشرے کی سماجی، ثقافتی اور اقتصادی زندگی پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔ ٹیکنالوجی کے تعارف نے معاشرے کی ساخت اور لوگوں کے طرز عمل کو تبدیل کر دیا۔ قوم پرستی، سوشلزم، مارکسزم اور آزاد منڈی کے نئے تصورات نے پرانے رسم و رواج، روایات اور اقدار کو چیلنج کیا۔ مذہب ان نئے چیلنجوں کا جواب دینے کی پوزیشن میں نہیں تھا۔ اس لیے اس نے دفاعی پالیسی اپنائی اور جدید تہذیب کے تخلیقی عمل میں حصہ لینے میں ناکام کی صورت میں جمود کا سامنا رہا اور جدیدیت کی مخالفت کو برقرار رکھنے کے لیے توانائی اور طاقت کھو بیٹھا جس سے بعض مذہبی حضرات نے انتہا پسندی اور بنیاد پرستی کا نظریہ اپنایا۔

نوآبادیاتی دور کی ایک اور اہم خصوصیت ایک یورپی تعلیم یافتہ طبقے کا ابھرنا تھا جس کا ماڈل یورپ تھا۔ وہ مذہب اور سیاست کو الگ کرنے پر یقین رکھتے تھے۔ اس کے بعد مذہب فرد کا ذاتی معاملہ بن گیا۔ جب اسلامی ممالک میں قوم پرستی کی بنیاد پر سیاسی تحریکیں چل رہی تھیں تو مذہبی رویے مزید متاثر ہوئے۔ قوم پرستی کا کردار یا تو علاقائی، لسانی یا نسلی تھا۔ یوں دوسرے مذاہب کے لوگوں کو قوم پرستی کے جھنڈے تلے متحد کیا گیا مثال کے طور پر عرب قوم پرستی میں مسلمانوں اور عیسائیوں کو لسانی بنیادوں پر متحد کیا گیا جس میں عربی زبان اتحاد اور بھائی چارے کا ذریعہ بنی۔

ڈی کالونائزیشن کے بعد جب سابق کالونیوں میں قومی ریاستیں قائم ہوئیں تو ان ریاستوں کے آئین نے تمام شہریوں کے ساتھ رنگ و نسل سے قطع نظر یکساں سلوک کیا۔ ریاستی اداروں نے سیاست میں غیر جانبدارانہ کردار ادا کیا اور مذہب کو افراد کا ذاتی معاملہ سمجھا۔ تاہم پاکستان کے معاملے میں صورتحال بالکل مختلف تھی۔ نئی ریاست کو اسلامی شکل دینے اور سیاست اور معیشت کو مذہب کے تسلط میں لانے کی کوششیں کی گئیں۔ مذہبی قوم پرستی نے دوسرے مذاہب کے لوگوں کو اپنے دائرے سے خارج کر دیا اور شہریت کی مساوات اس وقت متاثر ہوئی جب معاشرہ مسلمانوں اور غیر مسلموں میں تقسیم ہو گیا۔ اس نے مذہبی اقلیتوں کو ان کے بنیادی حقوق سے محروم کر دیا۔

ریاستوں کے مختلف ماڈلوں کے اثرات کا تجزیہ کرنے کے بعد ہم اس نتیجے تک پہنچ سکتے ہیں کہ مذہب اور سیاست ایک دوسرے کے ساتھ ضم کرتے وقت جب سیاست مذہب یا مذہب سیاست پر غالب ہو جائے تو اس انضمام کی صورت میں ایک آمرانہ نظام ابھرتا ہے جس میں معاشرے کی تمام تخلیقی توانائیوں کو نشانہ بنایا جاسکتا ہے یا ان کو غیر فعال کرنے میں استعمال کیا جاتا ہے۔ تنازعات کے معاملے میں مذہب اور سیاست دونوں کو وسائل پر طاقت حاصل کرنے میں مدد ملتی ہے۔